Sant Ramana Maharshi Autobiography | संत रमण महर्षि का जीवन परिचय Ramana Maharishi ki Jivani

प्रारंभिक वर्ष (1879-1895)

रमण महर्षि का जन्म 30 दिसंबर 1879 को दक्षिण भारत के तमिलनाडु में विरुधुनगर जिले के अरुप्पुकोट्टई के पास तिरुचुझी गाँव में वेंकटरमण अय्यर के रूप में हुआ था । वह एक रूढ़िवादी हिंदू ब्राह्मण परिवार में चार बच्चों में से दूसरे थे । उनके पिता सुंदरम अय्यर (1848-1890), पराशर के वंश से थे , और उनकी माँ अज़गम्मल (1864-1922) थीं। उनके दो भाई नागास्वामी (1877-1900) और नागासुंदरम (1886-1953) थे, साथ ही एक छोटी बहन अलामेलु (1887-1953) भी थी। उनके पिता एक अदालती वकील थे ।

उनके पिता के एक चाचा और उनके पिता के भाई दोनों संन्यासी हो गए थे। वेंकटरमन का परिवार स्मार्त सम्प्रदाय से ताल्लुक रखता था, और नियमित रूप से अपने घर में शिव , विष्णु , गणेश , सूर्य और शक्ति की पूजा करता था।

जब वेंकटरमन सात वर्ष के थे तब उनका उपनयन हुआ था , ब्राह्मणवादी शिक्षा और स्वयं के ज्ञान में तीन ऊपरी वर्णों की पारंपरिक दीक्षा । उनके पास बहुत अच्छी याददाश्त थी, और एक बार सुनने के बाद जानकारी को याद करने में सक्षम थे, एक क्षमता जो वे तमिल कविताओं को याद करने के लिए इस्तेमाल करते थे।

नरसिम्हा नोट करते हैं कि वेंकटरमन बहुत गहरी नींद में सोते थे, तेज आवाज से नहीं जागते थे, और न ही तब भी जब उनके शरीर को दूसरों द्वारा पीटा जाता था। जब वह लगभग बारह वर्ष का था, तो उसने सहज गहरी ध्यान अवस्थाओं का अनुभव किया होगा। तमिल जीवनी श्री रमण विजयम , जो पहली बार 1920 के दशक में प्रकाशित हुई थी, मदुरै में मृत्यु-अनुभव से कुछ साल पहले की अवधि का वर्णन करती है:

पिछले जन्म की कोई अधूरी साधना मुझसे चिपकी हुई थी। मैं शरीर को भूलकर केवल भीतर ही ध्यान लगा रहा होता। कभी-कभी मैं एक जगह बैठा रहता, लेकिन जब मैं सामान्य होश में आता और उठता, तो मैं देखता कि मैं एक अलग संकरी जगह में लेटा हुआ था [जहां मैं पहली बार बैठा था]।

जब वे लगभग ग्यारह वर्ष के थे, तब उनके पिता ने उन्हें डिंडीगुल में अपने मामा सुब्बैयार के पास रहने के लिए भेज दिया क्योंकि वे चाहते थे कि उनके बेटे अंग्रेजी भाषा में शिक्षित हों, ताकि वे सरकारी सेवा में प्रवेश करने के योग्य हो सकें । तिरुचुझी के गांव के स्कूल में केवल तमिल पढ़ाई जाती थी, जिसमें उन्होंने तीन साल तक पढ़ाई की। 1891 में, जब उनके चाचा का मदुरै में तबादला हो गया , वेंकटरमन और उनके बड़े भाई नागास्वामी उनके साथ चले गए। डिंडीगुल में, वेंकटरमन ने एक हिंदू स्कूल में पढ़ाई की जहां अंग्रेजी पढ़ाई जाती थी, और वहां एक साल तक रहे।

उनके पिता, सुंदरम अय्यर का 18 फरवरी 1892 को अचानक निधन हो गया। उनके पिता की मृत्यु के बाद, परिवार अलग हो गया; वेंकटरमन और नागास्वामी मदुरै में सुब्बैयार के साथ रहे।

किशोरावस्था और अहसास (1895-1896)

वेंकटरमन ने पहले स्कॉट्स मिडिल स्कूल और फिर अमेरिकन मिशन हाई स्कूल में पढ़ाई की, जहाँ वे ईसाई धर्म से परिचित हुए।

नवंबर 1895 में वेंकटरमन ने महसूस किया कि अरुणाचल, पवित्र पर्वत, एक वास्तविक स्थान था। वह कम उम्र से ही इसके अस्तित्व के बारे में जानता था, और इस अहसास से अभिभूत था कि यह वास्तव में अस्तित्व में था। इस दौरान उन्होंने सेक्किझर की पेरियापुराणम भी पढ़ी, जो 63 नयनमारों के जीवन का वर्णन करती है , जिसने उन पर “एक महान छाप छोड़ी”,और उन्हें बताया कि “ईश्वरीय मिलन” ” संभव है।  ओसबोर्न के अनुसार, मदुरै में मीनाक्षी मंदिर की यात्रा के दौरान जागरूकता की एक नई धारा जागृत होने लगी, “भौतिक और मानसिक दोनों स्तरों को पार करते हुए आनंदमय चेतना की स्थिति और फिर भी शारीरिक और मानसिक संकायों के पूर्ण उपयोग के साथ संगत”। लेकिन रमण महर्षि ने बाद में कहा कि वह आठ महीने बाद अपने जागरण तक धर्म या आध्यात्मिकता में निर्लिप्त रहे।

नरसिम्हा के अनुसार, जुलाई 1896 में,  16 साल की उम्र में, उन्हें अचानक मृत्यु का भय हुआ। वह “उत्तेजना की एक चमक” या “गर्मी” से मारा गया था, जैसे कुछ अवेसम , एक “वर्तमान” या “बल” जो उसे लगता था, जबकि उसका शरीर कठोर हो गया था। आत्म-जांच की एक प्रक्रिया शुरू की गई, खुद से पूछते हुए, “वह क्या है जो मर जाता है?” उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि शरीर मर जाता है, लेकिन यह “वर्तमान” या “बल” जीवित रहता है, और इस “वर्तमान” या “बल” को अपने स्वयं के रूप में पहचाना, जिसे बाद में उन्होंने “निजी भगवान, या ईश्वर ” के साथ पहचाना।

इस प्रक्रिया पर अपनी दुर्लभ लिखित टिप्पणियों में से एक में रमण महर्षि ने लिखा है, “अंदर पूछ रहा है कि द्रष्टा कौन है? मैंने देखा कि द्रष्टा गायब हो गया है, जो हमेशा के लिए खड़ा है। कहने के लिए कोई विचार नहीं उठा कि मैंने देखा । फिर कैसे कहने का विचार पैदा हो सकता है।” मैंने नहीं देखा ।”

बाद के जीवन में, उन्होंने अपने मृत्यु के अनुभव को अक्रम मुक्ति , ” अचानक मुक्ति “, जैसा कि ज्ञान योग के वेदांत मार्ग में, क्रम मुक्ति , “क्रमिक मुक्ति” के विपरीत कहा । इसका परिणाम मन की एक अवस्था के रूप में हुआ जिसे बाद में उन्होंने “ईश्वर या ज्ञानी के मन की स्थिति” के रूप में वर्णित किया:

पवित्र पुस्तकों की भाषा को पढ़ने के बाद, मुझे लगता है कि इसे शुद्ध मानस [शुद्ध मन], अखंडकर वृत्ति [अखंड अनुभव], प्रज्ञा [सच्चा ज्ञान] आदि कहा जा सकता है; अर्थात्, ईश्वर या ज्ञानी की मनःस्थिति।”

इस घटना के बाद उनकी स्कूल की पढ़ाई, दोस्तों और रिश्तों में दिलचस्पी खत्म हो गई। वह स्कूल में अनुपस्थित था, “कल्पना और उम्मीद करना कि भगवान अचानक मेरे सामने स्वर्ग से नीचे गिरेंगे”। संगति से बचते हुए, उन्होंने अकेले बैठना पसंद किया, इस धारा या बल पर एकाग्रता में लीन, और प्रतिदिन मीनाक्षी मंदिर गए, 63 नयनमारों और नटराज की छवियों के प्रति उत्साही रूप से समर्पित , “वही” चाहते थे अनुग्रह जैसा कि उन संतों को दिखाया गया था”, प्रार्थना करते हुए कि उनके पास “वही भक्ति होनी चाहिए जो उनके पास थी”  और “[रोते हुए] कि भगवान मुझे वही अनुग्रह दें जो उन्होंने उन संतों को दिया था”।

यह जानते हुए कि उसका परिवार उसे सन्यासी बनने और घर छोड़ने की अनुमति नहीं देगा, वेंकटरमण ने अपने भाई से कहा कि उसे स्कूल में एक विशेष कक्षा में भाग लेने की आवश्यकता है। वेंकटरमन 29 अगस्त 1896 को ट्रेन में सवार हुए और 1 सितंबर 1896 को तिरुवन्नामलाई पहुंचे जहां वे जीवन भर रहे।

अरुणाचलेश्वर मंदिर (1896-1897)

जब महर्षि तिरुवन्नामलाई पहुंचे , तो वे अरुणाचलेश्वर के मंदिर गए । उन्होंने पहले कुछ सप्ताह हजार-स्तंभों वाले हॉल में बिताए, फिर मंदिर के अन्य स्थानों पर चले गए, और अंत में पाताल-लिंगम की तिजोरी में चले गए ताकि वे अबाधित रह सकें। वहाँ, उन्होंने ऐसी गहरी समाधि में लीन दिन बिताए कि वे कीड़े और कीटों के काटने से अनजान थे। एक स्थानीय संत शेषाद्री स्वामीगल ने उन्हें भूमिगत तिजोरी में खोजा और उनकी रक्षा करने की कोशिश की। पाताल-लिंगम तिजोरी में लगभग छह सप्ताह के बाद, उसे बाहर निकाला गया और उसकी सफाई की गई। अगले दो महीनों तक वह सुब्रह्मण्य तीर्थ में रहा, अपने शरीर और परिवेश से इतना अनजान कि उसे भूख से बचाने के लिए उसके मुँह में भोजन रखना पड़ा।

गुरुमुर्तम मंदिर (1897-1898)

फरवरी 1897 में, तिरुवन्नामलाई में आने के छह महीने बाद, रमण महर्षि लगभग एक मील दूर एक मंदिर, गुरुमुर्तम चले गए। उनके आने के कुछ ही समय बाद पलानीस्वामी नाम का एक साधु उनसे मिलने गया। पलानीस्वामी के पहले दर्शन ने उन्हें शांति और आनंद से भर दिया, और उस समय से उन्होंने अपने स्थायी परिचर के रूप में रमण महर्षि की सेवा की। शारीरिक सुरक्षा के अलावा, पलानीस्वामी भीख माँगते थे, अपने और रमण महर्षि के लिए खाना पकाते और भोजन तैयार करते थे, और आवश्यकतानुसार उनकी देखभाल करते थे। मई 1898 में रमण महर्षि गुरुमुर्तम के बगल में एक आम के बगीचे में चले गए।

ओसबोर्न ने लिखा है कि इस दौरान रमण महर्षि ने अपने शरीर की पूरी तरह से उपेक्षा की। उन्होंने उन चींटियों की भी उपेक्षा की जो उन्हें लगातार काटती थीं। धीरे-धीरे, रमण महर्षि की गोपनीयता की इच्छा के बावजूद, उन्होंने आगंतुकों का ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने उनकी चुप्पी और तपस्या की प्रशंसा की, प्रसाद लाए और स्तुति गाए। आखिरकार उसकी रक्षा के लिए बांस की बाड़ बनाई गई।

गुरुमुर्तम मंदिर में रहने के दौरान उनके परिवार ने उनके ठिकाने का पता लगाया। सबसे पहले, उनके चाचा नेल्लियप्पा अय्यर आए और उनसे घर लौटने की विनती की, यह वादा करते हुए कि परिवार उनके तपस्वी जीवन को परेशान नहीं करेगा। रमण महर्षि निश्चल बैठे रहे, और अंततः उनके चाचा ने हार मान ली।

सितंबर 1898 में रमण महर्षि अरुणाचल के पूर्वी क्षेत्रों में से एक, पावलक्कुंरू के शिव-मंदिर में चले गए। मां के मिन्नत करने पर भी उसने वापस आने से इनकार कर दिया।

अरुणाचल (1899-1922)

इसके तुरंत बाद, फरवरी 1899 में, रमण महर्षि ने अरुणाचल में रहने के लिए तलहटी छोड़ दी। वह अगले 17 वर्षों तक विरुपाक्ष गुफा में निवास करने से पहले सतगुरु गुफा और गुहू नमसिवया गुफा में रहे, गर्मियों के दौरान मैंगो ट्री गुफा का उपयोग करते हुए, प्लेग महामारी के दौरान पचायमन कोइल में छह महीने की अवधि को छोड़कर।

1902 में, शिवप्रकाशम पिल्लई नाम का एक सरकारी अधिकारी, हाथ में स्लेट लेकर, “किसी की असली पहचान कैसे जानें” के बारे में सवालों के जवाब पाने की उम्मीद में युवा स्वामी से मिलने गया। युवा स्वामी से पूछे गए चौदह प्रश्न और उनके उत्तर आत्म-अन्वेषण पर रमण महर्षि की पहली शिक्षाएँ थीं , जिसके लिए वे व्यापक रूप से जाने गए, और अंततः नान यार के रूप में प्रकाशित हुए? , या अंग्रेजी में, मैं कौन हूँ? .

कई आगंतुक उनके पास आए और कुछ उनके भक्त बन गए। काव्याकांत श्री गणपति शास्त्री , अपने युग में प्रतिष्ठित वैदिक विद्वान, श्रुतियों, शास्त्रों, तंत्रों, योग और आगम प्रणालियों के गहन ज्ञान के साथ, लेकिन शिव के व्यक्तिगत दर्शन की कमी के कारण,यात्रा करने आए 1907 में रमण महर्षि। आत्म-पूछताछ पर उनसे उपदेश प्राप्त करने के बाद, उन्होंने उन्हें भगवान श्री रमण महर्षि के रूप में घोषित किया । तभी से रमण महर्षि इसी नाम से जाने जाते थे। गणपति शास्त्री ने इन निर्देशों को अपने छात्रों को दिया, लेकिन बाद में जीवन में स्वीकार किया कि वे कभी भी स्थायी आत्म-संयम प्राप्त करने में सक्षम नहीं थे। फिर भी, उन्हें रमण महर्षि ने बहुत महत्व दिया और उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

1911 में पहले पश्चिमी, फ्रैंक हम्फ्रीज़, जो तब भारत में तैनात एक पुलिस अधिकारी थे, ने रमण महर्षि की खोज की और उनके बारे में लेख लिखे जो पहली बार 1913 में द इंटरनेशनल साइकिक गजट में प्रकाशित हुए थे।

सेल्फ रियलाइजेशन के परिशिष्ट में नरसिम्हा ने लिखा है कि 1912 में, शिष्यों की संगति में, रमण महर्षि को मिर्गी का दौरा पड़ा था, जिसमें उनकी दृष्टि अचानक तीन बार “सफेद चमकीले पर्दे” से क्षीण हो गई थी, जिसने उनकी दृष्टि के एक हिस्से को ढक दिया था। तीसरे उदाहरण में उसकी दृष्टि पूरी तरह से बंद हो गई, जबकि उसका “सिर तैर रहा था”, और उसने महसूस किया कि उसका दिल धड़कना बंद कर रहा है और उसकी सांस फूल रही है, जबकि उसकी त्वचा नीली हो गई है, जैसे कि वह मर गया हो। यह लगभग दस या पंद्रह मिनट तक चला, जिसके बाद “शरीर में अचानक एक झटका लगा”, और उसका रक्त संचार और उसकी सांस वापस आ गई। इस घटना के बारे में “अजीब खातों” के जवाब में, उन्होंने बाद में कहा कि यह एक जब्ती थी, जिसे वह कभी-कभार लिया करता था, और अपने ऊपर नहीं लाता था। ​​ओसबोर्न के अनुसार, यह “श्री भगवान की पूर्ण बाहरी सामान्यता में वापसी के अंतिम समापन को चिह्नित करता है”।

1916 में उनकी मां अलगम्मल और छोटे भाई नागसुंदरम तिरुवन्नामलाई में रमण महर्षि से जुड़ गए और जब वे बड़े स्कंदश्रम गुफा में चले गए, जहां भगवान 1922 के अंत तक रहे, तो उनका पीछा किया। उनकी मां ने एक संन्यासी का जीवन लिया और रमण महर्षि ने देना शुरू किया उसकी गहन, व्यक्तिगत शिक्षा, जबकि उसने आश्रम की रसोई का कार्यभार संभाला। रमण महर्षि के छोटे भाई, नागासुंदरम, तब निरंजनानंद नाम ग्रहण करते हुए एक सन्यासी बन गए, जिन्हें चिन्नास्वामी (छोटे स्वामी) के रूप में जाना जाने लगा।

इस अवधि के दौरान, रमण महर्षि ने भक्ति गीत काव्य में अरुणाचल के लिए पांच भजनों की रचना की, जो उनकी महान कृति थी। पहला स्तोत्र अक्षरा मन मलाई है । इसकी रचना तमिल में एक भक्त के अनुरोध के जवाब में की गई थी कि भिक्षा के लिए शहर में भटकते समय एक गीत गाया जाए। वैवाहिक माला मानव आत्मा और ईश्वर के बीच प्रेम और मिलन के चमकदार प्रतीकवाद में बताती है, आत्मा के दृष्टिकोण को व्यक्त करती है जो अभी भी आकांक्षा करती है।

1920 में शुरू होकर, उनकी माँ की तबीयत बिगड़ गई। 19 मई 1922 को उनकी मृत्यु हो गई, जबकि रमण महर्षि उनके पास बैठे थे।

श्री रामानाश्रमम (1922-1950)

1922 से 1950 में उनकी मृत्यु तक रमण महर्षि श्री रामाश्रमम में रहते थे , वह आश्रम जो उनकी माँ की कब्र के आसपास विकसित हुआ था। रमण महर्षि अक्सर स्कंदश्रम से अपनी माता की समाधि तक जाते थे। दिसंबर 1922 में वे स्कंदश्रम नहीं लौटे, और पहाड़ी के आधार पर बस गए, और श्री रामानाश्रमम का विकास शुरू हो गया। पहले, समाधि पर केवल एक झोपड़ी थी , लेकिन 1924 में दो झोपड़ियाँ, एक समाधि के सामने और दूसरी उत्तर की ओर बनाई गईं। तथाकथित ओल्ड हॉल 1928 में बनाया गया था। रमण महर्षि 1949 तक वहां रहे।

श्री रामाश्रमम में एक पुस्तकालय, अस्पताल, डाकघर और कई अन्य सुविधाओं को शामिल किया गया। रमण महर्षि ने निर्माण परियोजनाओं की योजना बनाने के लिए एक प्राकृतिक प्रतिभा का प्रदर्शन किया। अन्नामलाई स्वामी ने अपने संस्मरणों में इसका विस्तृत विवरण दिया है। 1938 तक, अन्नामलाई स्वामी को परियोजनाओं की देखरेख का काम सौंपा गया था, और उन्होंने सीधे रमण महर्षि से निर्देश प्राप्त किए।

श्री रमण महर्षि ने एक विनम्र और त्यागी जीवन व्यतीत किया। हालांकि, डेविड गॉडमैन के अनुसार, जिन्होंने रमण महर्षि के बारे में विस्तार से लिखा है, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में उनकी एक लोकप्रिय छवि है जो अपना अधिकांश समय समाधि में चुपचाप बैठने के अलावा कुछ नहीं करने में बिताते हैं। उस समय से जब उनकी माँ के आने के बाद उनके आसपास एक आश्रम बनना शुरू हुआ, जब तक कि उनके बाद के वर्षों में जब उनका स्वास्थ्य विफल हो गया, रमण महर्षि वास्तव में आश्रम की गतिविधियों जैसे कि खाना बनाना और पत्तों की प्लेटें सिलना में काफी सक्रिय थे।

पश्चिमी देशों द्वारा खोज (1930-1940)

1931 में रमण महर्षि की जीवनी, सेल्फ रियलाइजेशन: द लाइफ एंड टीचिंग्स ऑफ रमण महर्षि , बीवी नरसिम्हा द्वारा लिखित, प्रकाशित हुई थी। रमण महर्षि तब 1934 के बाद भारत में और बाहर अपेक्षाकृत अच्छी तरह से जाने जाते थे, जब जनवरी 1931 में पहली बार रमण महर्षि से मिलने वाले पॉल ब्रंटन ने ए सर्च इन सीक्रेट इंडिया नामक पुस्तक प्रकाशित की थी । इस पुस्तक में उन्होंने वर्णन किया है कि कैसे उन्हें परमाचार्य द्वारा मजबूर किया गया थाकांची का रमण महर्षि से मिलना, रमण महर्षि से उनकी मुलाकात और इस मुलाकात का उन पर क्या प्रभाव पड़ा। ब्रंटन यह भी वर्णन करता है कि कैसे रमण महर्षि की प्रसिद्धि फैल गई थी, “ताकि मंदिर के तीर्थयात्रियों को अक्सर पहाड़ी पर जाने और घर लौटने से पहले उन्हें देखने के लिए प्रेरित किया जा सके”। ब्रंटन रमण महर्षि को “भारत के अंतिम आध्यात्मिक महापुरुषों में से एक” कहते हैं, और रमण महर्षि के प्रति अपने स्नेह का वर्णन करते हैं:

मैं उसे बहुत पसंद करता हूँ क्योंकि वह इतना सरल और विनम्र है, जब प्रामाणिक महानता का वातावरण उसके चारों ओर स्पष्ट रूप से निहित होता है; क्योंकि वह अपने देशवासियों के रहस्य प्रेमी स्वभाव को प्रभावित करने के लिए मनोगत शक्तियों और चित्रात्मक ज्ञान का कोई दावा नहीं करता है; और क्योंकि वह पूरी तरह से किसी भी तरह के ढोंग के बिना है कि वह अपने जीवनकाल के दौरान उसे संत घोषित करने के हर प्रयास का दृढ़ता से विरोध करता है।

श्री रामनाश्रमम में रहने के दौरान, ब्रंटन को “बेहतरीन रूप से सभी को गले लगाने वाली” जागरूकता का अनुभव हुआ, एक “रोशनी का क्षण”। यह पुस्तक सबसे अधिक बिकने वाली थी, और इसने रमण महर्षि को पश्चिम में व्यापक दर्शकों के लिए पेश किया। परिणामी आगंतुकों में परमहंस योगानंद , समरसेट मॉघम (जिनका 1944 का उपन्यास द रेज़र एज एज रमण महर्षि के बाद अपने आध्यात्मिक गुरु का मॉडल है), मर्सिडीज डी अकोस्टा और आर्थर ओसबोर्न शामिल थे, जिनमें से अंतिम माउंटेन पाथ के पहले संपादक थे। 1964, रामनाश्रम द्वारा प्रकाशित पत्रिका।

अंतिम वर्ष (1940-1950)

नवंबर 1948 में, रमण महर्षि की बांह पर एक छोटी सी कैंसर की गांठ पाई गई थी और फरवरी 1949 में आश्रम के डॉक्टर ने उसे हटा दिया था। जल्द ही, एक और वृद्धि दिखाई दी, और एक अन्य ऑपरेशन मार्च 1949 में रेडियम के साथ एक प्रतिष्ठित सर्जन द्वारा किया गया। डॉक्टर ने रमण महर्षि से कहा कि उनके जीवन को बचाने के लिए हाथ से कंधे तक का पूर्ण विच्छेदन आवश्यक है, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया। तीसरा और चौथा ऑपरेशन अगस्त और दिसंबर 1949 में किया गया, लेकिन केवल उसे कमजोर कर दिया। फिर चिकित्सा की अन्य प्रणालियों को आजमाया गया; सभी निष्फल साबित हुए और मार्च के अंत तक रोक दिए गए जब भक्तों ने सारी आशा छोड़ दी। कहा जाता है कि अपने अनुयायियों के लिए खुद को ठीक करने के लिए भक्तों से रमण महर्षि ने उत्तर दिया था, “तुम इस शरीर से इतने जुड़े क्यों हो? इसे जाने दो”, और “मैं कहाँ जा सकता हूँ? मैं यहाँ हूँ।”अप्रैल 1950 तक, रमण महर्षि हॉल में जाने के लिए बहुत कमजोर थे और मिलने के घंटे सीमित थे। आगंतुक उस छोटे से कमरे में दाखिल होंगे जहां उन्होंने अपने अंतिम दिन एक अंतिम झलक पाने के लिए बिताए थे। 14 अप्रैल 1950 को रात 8:47 बजे उनका निधन हो गया उसी समय एक टूटता हुआ तारा दिखाई दिया, जिसने उनके कुछ भक्तों को एक समकालिकता के रूप में प्रभावित किया ।

दर्शन और प्रसाद

कई भक्त रमण महर्षि के दर्शन के लिए गए , एक पवित्र व्यक्ति या भगवान के अवतार के दर्शन, जो फायदेमंद है और पुण्य का संचार करता है। फ्लड के अनुसार, भारतीय धर्मों में गुरु मंदिर में एक देवता की छवि या मूर्ति के समान है, और दोनों के पास शक्ति और एक पवित्र ऊर्जा है। ओसबोर्न के अनुसार, रमण महर्षि ने दर्शन को “जीवन में अपना कार्य” माना, और कहा कि उन्हें आने वाले सभी लोगों के लिए सुलभ होना था। यहां तक ​​कि अपने जीवन के अंत में अपनी लाइलाज बीमारी के दौरान भी, उन्होंने अपने दर्शन के लिए आने वाले सभी लोगों के लिए सुलभ होने की मांग की ।

उनके द्वारा छुआ या उपयोग की जाने वाली वस्तुओं को उनके भक्तों द्वारा अत्यधिक महत्व दिया जाता था, “क्योंकि वे इसे प्रसाद मानते थे और यह कि यह उन्हें गुरु की कुछ शक्ति और आशीर्वाद देता था “। लोगों ने उनके पैर छूने की भी कोशिश की, जिसे दर्शन भी माना जाता है । जब एक भक्त ने पूछा कि क्या श्री रमण महर्षि के सामने झुकना और उनके पैर छूना संभव होगा, तो उन्होंने उत्तर दिया:

भगवान के वास्तविक चरण केवल भक्त के हृदय में विद्यमान होते हैं। इन चरणों पर निरन्तर बने रहना ही सच्चा सुख है। यदि तुम मेरे भौतिक चरणों को पकड़ लोगे तो तुम निराश हो जाओगे क्योंकि एक दिन यह भौतिक शरीर विलीन हो जाएगा। सबसे बड़ी पूजा गुरु के चरणों की पूजा है जो अपने भीतर हैं।

बाद के जीवन में, भक्तों की संख्या और उनकी भक्ति इतनी बड़ी हो गई कि रमण महर्षि अपनी दिनचर्या में सीमित हो गए। लोगों को उसे छूने से रोकने के उपाय किए जाने चाहिए। रमण महर्षि ने कई बार आश्रम से भागने की कोशिश की, एकांत के जीवन में लौटने के लिए। वासुदेव रिपोर्ट करते हैं: “भगवान एक चट्टान पर बैठ गए और अपनी आँखों में आँसू के साथ कहा कि वे फिर कभी आश्रम नहीं आएंगे और जहाँ वे प्रसन्न होंगे वहाँ जाएँगे और सभी मनुष्यों से दूर जंगलों या गुफाओं में रहेंगे।”

रमण महर्षि आश्रम लौट आए, लेकिन उन्होंने आश्रम छोड़ने के प्रयासों की भी सूचना दी:

मैंने तीसरी बार भी आज़ाद होने की कोशिश की। वह मां के गुजर जाने के बाद था। मैं स्कंदश्रम जैसा आश्रम भी नहीं चाहता था और वहां आने वाले लोग भी नहीं चाहते थे। लेकिन परिणाम यह आश्रम [रामनाश्रम] और यहां की सारी भीड़ रही है। इस प्रकार, मेरे तीनों प्रयास विफल रहे।

अवतार

रमण महर्षि के कुछ भक्त उन्हें दक्षिणामूर्ति मानते थे ; स्कंद के अवतार के रूप में , तमिलनाडु में लोकप्रिय शिव का एक दिव्य रूप ; ज्ञान संबंदर के अवतार के रूप में , तिरसठ नयनारों में से एक; और 8वीं शताब्दी के मीमांसा-दार्शनिक कुमारिल भट्ट के अवतार के रूप में । उनके प्रारंभिक जीवनीकारों में से एक, कृष्ण भिक्षु के अनुसार:

कुमारिल के रूप में उन्होंने कर्म मार्ग की सर्वोच्चता स्थापित की, ज्ञान संबंधर, एक कवि के रूप में, उन्होंने भक्ति मार्ग को लोगों के करीब लाया और रमण महर्षि के रूप में उन्होंने दिखाया कि जीवन का उद्देश्य स्वयं में रहना और सहज अवस्था में रहना था ज्ञान मार्ग द्वारा।

भारतीय भक्त

रमण महर्षि के भारतीय भक्तों की संख्या (भक्तों की एक विस्तृत सूची वी. गणेशन के रमण पेरिया पुराणम में पाई जा सकती है ):

• गणपति मुनि (1878-1936), संस्कृत विद्वान और कवि, भारतीय स्वतंत्रता के लिए कार्यकर्ता, ^[78] और रमण महर्षि के प्रमुख भक्तों में से एक। ^[79] मुनि ने “रमण महर्षि” नाम की रचना की,
• गुडिपति वेंकटचलम (1894 से 1976), एक प्रसिद्ध तेलुगु लेखक, अपने जीवन के बाद के हिस्से में रहे और अरुणाचलम में रमण महर्षि के आश्रम के पास उनकी मृत्यु हो गई।
• एचडब्ल्यूएल पूंजा , आत्म-अन्वेषण के एक शिक्षक, जिन्होंने इसके बारे में सीखा जब उन्होंने 1940 के दशक में रमण महर्षि से मुलाकात की
• स्वामी रामदास ने 1922 में तीर्थयात्रा के दौरान रमण महर्षि से मुलाकात की और दर्शन के बाद अगले 21 दिन अरुणाचल की एक गुफा में एकांत में ध्यान लगाकर बिताए। तत्पश्चात, उन्हें प्रत्यक्ष बोध हुआ कि “सभी राम थे, राम के अलावा कुछ नहीं।”
• ओपी रामास्वामी रेड्डियार , एक भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के राजनेता और स्वतंत्रता-सेनानी, जिन्होंने 1947 से 1949 तक मद्रास के प्रीमियर के रूप में कार्य किया।
• श्री मुरुगनार (1890-1973), “भगवान की छाया”, “व्यापक रूप से भगवान के अग्रणी भक्तों में से एक माने जाते हैं।”
• मनवासी रामास्वामी अय्यर , जिन्होंने रमण महर्षि के लिए एक लोकप्रिय तमिल भक्ति गीत शरणागति की रचना की।
• श्री साधु ओम, जिन्होंने श्री मुरुगनर के गीतों के संग्रह को एक बहु-खंड श्रृंखला में संकलित और संपादित किया, एक ऐसा कार्य जिसमें उन्हें लगभग 18 वर्ष लगे।

पश्चिमी भक्त

रमण महर्षि के पश्चिमी भक्तों की सूची (व्यापक नहीं):

• रमण महर्षि के बारे में पॉल ब्रंटन के लेखन ने पश्चिम में उन पर काफी ध्यान आकर्षित किया।
• आर्थर ओसबोर्न , आश्रम पत्रिका, द माउंटेन पाथ के पहले संपादक ।
• मौरिस फ्राइडमैन (उर्फ स्वामी भरतानंद), एक पोलिश-यहूदी इंजीनियर और मानवतावादी, जिन्होंने बाद में निसारगदत्त महाराज की कृति आई एम दैट का मराठी से अंग्रेजी में अनुवाद किया, वे भी रमण महर्षि की शिक्षाओं से गहराई से प्रभावित थे। महर्षि गॉस्पेल (1939) में प्रकाशित कई प्रश्न मौरिस द्वारा रखे गए थे, और उन्होंने महर्षि से विस्तृत उत्तर प्राप्त किए। महर्षि का गोस्पेल एकमात्र अंग्रेजी भाषा का पाठ है जिसे रमण महर्षि द्वारा व्यक्तिगत रूप से प्रूफरीड किया गया था – रमण महर्षि की लिखावट में सुधार के साथ मूल पांडुलिपि अभी भी आश्रम अभिलेखागार में मौजूद है।
• एथेल मर्स्टन , जिन्होंने अपने संस्मरणों में रमण महर्षि के बारे में लिखा है।
• मौनी साधु (मिक्ज़िस्लाव डेमेट्रिअस सुदोव्स्की) (17 अगस्त 1897 – 24 दिसंबर 1971), आध्यात्मिक, रहस्यमय और गूढ़ विषयों के एक ऑस्ट्रेलियाई लेखक।
• डेविड गॉडमैन , आश्रम के एक पूर्व लाइब्रेरियन, जिन्होंने रमण महर्षि की शिक्षाओं और रमण महर्षि के कम-ज्ञात परिचारकों और भक्तों के जीवन के बारे में लिखा है।

खुद

रमण महर्षि ने अपने स्व को एक “बल” या “वर्तमान” के रूप में वर्णित किया, जो उनके मृत्यु-अनुभव में उनके ऊपर उतरा, और जीवन भर जारी रहा:

… एक बल या करंट, ऊर्जा का एक केंद्र जो शरीर पर खेलता है, शरीर की कठोरता या गतिविधि की परवाह किए बिना जारी रहता है, हालांकि इसके संबंध में विद्यमान है। यह वह धारा, बल या केंद्र था जिसने मेरे स्व का गठन किया, जिसने मुझे अभिनय और गतिमान रखा, लेकिन यह पहली बार था जब मुझे यह पता चला […] मुझे उस समय की पहचान का कोई पता नहीं था व्यक्तिगत भगवान, या ईश्वर , जैसा कि मैं उन्हें बुलाता था […] मुझे केवल यह महसूस हो रहा था कि सब कुछ करंट द्वारा किया जा रहा है और मेरे द्वारा नहीं […] यह करंट, या अवसम, अब ऐसा लगा जैसे यह था माई सेल्फ, न कि एक सुपरइम्पोज़िशन […] वह एवसम अब तक जारी है।

रमण महर्षि ने इस स्व को निरूपित करने के लिए विभिन्न शब्दों का प्रयोग किया। सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द सत-चित-आनंद थे , जो अंग्रेजी में “सत्य-चेतना-आनंद” के रूप में अनुवादित होते हैं;  भगवान , ब्राह्मण और शिव , और हृदय , जिसे भौतिक हृदय, या अंतरिक्ष में एक विशेष बिंदु के साथ भ्रमित नहीं होना है, बल्कि यह इंगित करना था कि “स्वयं वह स्रोत था जिससे सभी दिखावे को प्रकट किया”।

डेविड गॉडमैन के अनुसार, रमण महर्षि की शिक्षाओं का सार यह है कि “स्व” या वास्तविक “मैं” एक “गैर-व्यक्तिगत, सर्व-समावेशी जागरूकता” है:

वास्तविक आत्म या वास्तविक ‘मैं’ प्रत्यक्ष अनुभव के विपरीत, व्यक्तित्व का अनुभव नहीं बल्कि एक गैर-व्यक्तिगत, सर्व-समावेशी जागरूकता है। यह व्यक्तिगत स्वयं के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए जो (रमण महर्षि) ने कहा कि अनिवार्य रूप से गैर-मौजूद था, मन का निर्माण किया जा रहा है, जो वास्तविक स्व के वास्तविक अनुभव को अस्पष्ट करता है । उन्होंने कहा कि वास्तविक स्व हमेशा मौजूद है और हमेशा अनुभव किया जाता है, लेकिन उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि व्यक्ति केवल सचेत रूप से इसके बारे में जागरूक होता है क्योंकि यह वास्तव में तब होता है जब मन की आत्म-सीमित प्रवृत्ति समाप्त हो जाती है। स्थायी और निरंतर आत्म-जागरूकता को आत्म-साक्षात्कार के रूप में जाना जाता है।

रमण महर्षि ने आत्मा को स्थायी और स्थायी माना, शारीरिक मृत्यु से बचे हुए। “निद्रा, स्वप्न और जाग्रत अवस्थाएँ केवल स्वयं पर प्रकट होने वाली घटनाएँ हैं,” जैसा कि “मैं”-विचार है।हमारा “सच्चा स्वभाव” “सरल अस्तित्व, विचारों से मुक्त” है।

रमण महर्षि भक्तों से ज्ञानियों (“मुक्त प्राणियों”) के बारे में कई प्रश्न पूछेंगे , लेकिन यहां तक ​​कि ज्ञानी और अजनानी शब्द भी गलत हैं, क्योंकि यह एक ज्ञाता और ज्ञात होने के विचार की ओर ले जाता है, एक विषय और वस्तु। रमण महर्षि के अनुसार इसकी सच्चाई यह है कि न तो ज्ञानी हैं और न ही अज्ञानी , केवल ज्ञान है , जो स्वयं है:

ज्ञानी किसी को भी अजनानी नहीं देखते। उनकी दृष्टि में सब ज्ञानी ही हैं। अज्ञान अवस्था में व्यक्ति अपने अज्ञान को ज्ञानी पर आरोपित करता है और उसे कर्ता समझने की भूल करता है। ज्ञान की अवस्था में , ज्ञानी स्वयं से अलग कुछ भी नहीं देखते हैं । स्वयं सभी चमक रहा है और केवल शुद्ध ज्ञान है ।

मौन

अपने भक्तों को अज्ञानता को दूर करने और आत्म-जागरूकता में रहने के लिए रमण महर्षि के निर्देश का मुख्य साधन अपने आगंतुकों के साथ चुपचाप बैठना था, केवल शब्दों का उपयोग करना।  उनके निर्देश के तरीके की तुलना दक्षिणामूर्ति – गुरु के तपस्वी रूप में शिव से की गई है , जो मौन के माध्यम से शिक्षा देते हैं:

एक शाम, भक्तों ने श्री रमण महर्षि से दक्षिणामूर्ति की स्तुति में शंकर के भजन का अर्थ समझाने के लिए कहा । उन्होंने उसके उत्तर की प्रतीक्षा की, परन्तु व्यर्थ। महर्षि निश्चल अपने आसन पर पूर्ण मौन में बैठे रहे।

इस मौन पर टिप्पणी करते हुए रमण महर्षि ने कहा:

मौन ही सच्चा उपदेश है । यह एकदम सही उपदेश है । यह केवल सबसे उन्नत साधक के लिए उपयुक्त है। दूसरे उससे पूर्ण प्रेरणा लेने में असमर्थ हैं। इसलिए, उन्हें सत्य को समझाने के लिए शब्दों की आवश्यकता होती है। लेकिन सत्य शब्दों से परे है; यह स्पष्टीकरण का वारंट नहीं करता है। यह सब संभव है इसे इंगित करना है। यह कैसे किया जाना है?

स्व जांच

विचार , ” आत्म-पूछताछ “, जिसे आत्म – विचार या ज्ञान-विचार भी कहा जाता है “मैं” या “मैं हूं” की आंतरिक जागरूकता पर निरंतर ध्यान देना है। आत्म-मुक्ति और योग और वेदांत पर क्लासिक ग्रंथों के सवालों के जवाब में, रमण महर्षि ने अक्सर इसे आत्म-जागरूकता को साकार करने का सबसे कुशल और सीधा तरीका बताया।

रमण महर्षि के अनुसार, मैं-विचार व्यक्तित्व की भावना है: “( अहम्, अहम् ) ‘II’ आत्मा है; ( अहम् इदम ) “मैं यह हूँ” या “मैं वह हूँ” अहंकार है ” ‘मैं’-विचार पर ध्यान देने से, यह पता लगाने से कि यह कहां से आता है, ‘मैं’-विचार गायब हो जाएगा और “आगे चमक रहा है” ( स्फुरना )  “II” या आत्म-जागरूकता दिखाई देगी। इसका परिणाम “होने की सहज जागरूकता” है,यह “द्वितीय” धीरे-धीरे वासनाओं को नष्ट कर देता है “जिससे ‘मैं’-विचार का उदय होता है”। जब वासना गायब हो जाती है, तो मन, वृत्ति  भी विश्राम में आ जाता है, क्योंकि यह ‘मैं’-विचार के आसपास केंद्रित होता है, और अंत में ‘मैं’-विचार फिर कभी नहीं उठता, जो कि आत्म-साक्षात्कार या मुक्ति :

यदि कोई इसे छोड़े बिना स्थिर रहता है, तो स्फुराना भी – व्यक्तित्व की भावना को पूरी तरह से नष्ट कर देता है, अहंकार का रूप, ‘मैं शरीर हूं’ – अंत में खुद ही शांत हो जाएगा, जैसे कर्पूर को पकड़ने वाली लौ। इसे ही महापुरुषों तथा शास्त्रों ने मोक्ष कहा है। (द माउंटेन पाथ, 1982, पृष्ठ 98)।

रॉबर्ट फॉरमैन ने लिखा है कि रमण महर्षि ने समाधि और सहज समाधि के बीच अंतर किया । समाधि एक चिंतनशील अवस्था है, जो अस्थायी है, जबकि सहज समाधि में दैनिक गतिविधियों में लगे रहने के दौरान एक “मौन अवस्था” को बनाए रखा जाता है। रमण महर्षि ने स्वयं बार-बार कहा कि समाधि केवल वासनाओं , कर्म छापों को दबाती है, लेकिन उन्हें नष्ट नहीं करती। केवल आत्म-जागरूकता में बने रहने से वासनाएँ , जो एक अलग आत्म की भावना पैदा करती हैं, नष्ट हो जाएँगी और सहज समाधि प्राप्त हो जाएँगी।

भक्ति

हालाँकि उन्होंने आत्म-जांच को प्राप्ति के सबसे तेज़ साधन के रूप में वकालत की, उन्होंने भक्ति और आत्म-समर्पण (किसी के देवता या गुरु के लिए) के मार्ग की भी सिफारिश की, या तो समवर्ती या एक पर्याप्त विकल्प के रूप में, जो अंततः आत्म-अन्वेषण के मार्ग के साथ अभिसरण करेगा। .

समर्पण पूर्ण और इच्छारहित होना चाहिए, समाधान या पुरस्कार या मुक्ति की किसी भी अपेक्षा के बिना। जो कुछ भी होता है उसे स्वीकार करने की इच्छा है। ^{[वेब 2]} समर्पण किसी व्यक्ति विशेष का जानबूझ कर किया गया कार्य नहीं है, बल्कि यह बढ़ती जागरूकता है कि समर्पण करने के लिए कोई व्यक्ति स्वयं नहीं है। अभ्यास का उद्देश्य अज्ञान को दूर करना है, बोध की प्राप्ति नहीं।

भगवान् : नियति को जीतने या उससे स्वतंत्र होने के दो ही उपाय हैं। किसी को यह पता लगाना है कि यह नियति किसकी है और पता चलता है कि केवल अहंकार ही इससे बंधा है और स्वयं नहीं है और यह कि अहंकार अस्तित्वहीन है। दूसरा तरीका यह है कि पूरी तरह से प्रभु के सामने आत्मसमर्पण करके, अपनी लाचारी को महसूस करते हुए और हर समय यह कहते हुए अहंकार को मार दिया जाए: “मैं नहीं, बल्कि आप, हे भगवान,” “मैं” और “मेरा” के सभी भावों को त्याग कर इसे छोड़ दें प्रभु को वह करने के लिए जो वह आपके साथ पसंद करता है। समर्पण कभी भी पूर्ण नहीं माना जा सकता जब तक कि भक्त भगवान से यह या वह चाहता है। सच्चा समर्पण प्रेम के लिए ईश्वर का प्रेम है और कुछ नहीं, मुक्ति के लिए भी नहीं। दूसरे शब्दों में, नियति को जीतने के लिए अहंकार का पूर्ण विनाश आवश्यक है,

पुनर्जन्म

डेविड गॉडमैन के अनुसार, रमण महर्षि ने सिखाया कि पुनर्जन्म का विचार व्यक्तिगत आत्म के वास्तविक होने के बारे में गलत विचारों पर आधारित है। रमण महर्षि कभी-कभी कहते थे कि पुनर्जन्म होता है, उन लोगों की ओर कदम बढ़ाने के लिए जो व्यक्ति के आत्म की गैर-वास्तविकता को पूरी तरह से समझने में सक्षम नहीं थे। लेकिन जब इस भ्रम का एहसास हो जाता है, तो पुनर्जन्म के बारे में विचारों के लिए कोई जगह नहीं रह जाती है। जब शरीर के साथ पहचान बंद हो जाती है, तो मृत्यु और पुनर्जन्म के बारे में कोई भी धारणा अनुपयुक्त हो जाती है, क्योंकि स्वयं के भीतर कोई जन्म या मृत्यु नहीं होती है। रमण महर्षि:

पुनर्जन्म का अस्तित्व तभी तक है जब तक अज्ञान है। वास्तव में अब या पहले कोई पुनर्जन्म नहीं है। न ही इसके बाद कोई होगा। यह सच है।

भारतीय आध्यात्मिकता

वेहर के अनुसार, सीजी जंग ने कहा कि रमण महर्षि को एक “अलग घटना” के रूप में नहीं माना जाना चाहिए, लेकिन भारतीय आध्यात्मिकता के प्रतीक के रूप में, “रोजमर्रा के भारतीय जीवन में कई रूपों में प्रकट”।जिमर और जंग के अनुसार, रमण महर्षि का एक मौन संत के रूप में प्रकट होना, समाधि में लीन एक मूक संत , पवित्रता की पूर्व-विद्यमान भारतीय धारणाओं में फिट था। उन्होंने रमण महर्षि के प्रति भारतीय भक्ति को इस भारतीय संदर्भ में रखा।

एलन एडवर्ड्स के अनुसार, एक कालातीत संत के रूप में रमण महर्षि की लोकप्रिय छवि ने भी ब्रिटिश औपनिवेशिक शासकों की दमनकारी, बाहरी-उन्मुख, भौतिकवादी संस्कृति के विरोध में आंतरिक-उन्मुख और आध्यात्मिक के रूप में एक भारतीय पहचान के निर्माण का काम किया:

पूरे भारत के हिंदू विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक महर्षि को एक प्रतीक के रूप में देख सकते थे जिसने उन्हें अपनी विशिष्ट राष्ट्रीय संस्कृति और पहचान को बनाए रखने के लिए प्रेरित किया, जिसने निश्चित रूप से अंग्रेजों को भारत छोड़ने के लिए मजबूर किया।

शैव

हालांकि रमण महर्षि के उत्तर अद्वैत वेदांत के तत्वों की व्याख्या करते हैं और उन्हें शामिल करते हैं, उनका आध्यात्मिक जीवन शैव धर्म से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है । वेदों , शैव आगमों और “मयकंद” या ” सिद्धांत ” शास्त्रों के साथ, तिरुमुरई के रूप में जाने जाने वाले भक्ति गीतों का तमिल संग्रह , तमिल शैव सिद्धांत के शास्त्रीय सिद्धांत का निर्माण करता है। एक युवा के रूप में, अपने जागरण से पहले, रमण महर्षि ने पेरिया पुराणम पढ़ा, जो 63 तमिल संतों की कहानियाँ हैं । बाद के जीवन में, उन्होंने उन कहानियों को अपने भक्तों को बताया:

इन कहानियों को सुनाते समय, वह मुख्य पात्रों के पात्रों को आवाज और हाव-भाव से नाटकीय रूप देता था और ऐसा लगता था कि वे खुद को पूरी तरह से उनके साथ पहचानते हैं।

रमण महर्षि स्वयं ईश्वर, गुरु और स्वयं को एक ही वास्तविकता की अभिव्यक्ति मानते थे। रमण महर्षि ने पवित्र पर्वत अरुणाचल के रूप में स्वयं को अपना गुरु माना, जिसे शिव की अभिव्यक्ति माना जाता है । अरुणाचल दक्षिण भारत के पांच मुख्य शैव पवित्र स्थानों में से एक है, जिसकी पूजा “ओम अरुणाचला शिवाय नमः!” मंत्र के माध्यम से की जा सकती है। और प्रदक्षिणा द्वारा , पहाड़ के चारों ओर घूमना, एक अभ्यास जो अक्सर रमण महर्षि द्वारा किया जाता था। अरुणाचल की विशेष पवित्रता के बारे में पूछे जाने पर, रमण महर्षि ने कहा कि अरुणाचल स्वयं शिव हैं। अपने बाद के वर्षों में, रमण महर्षि ने कहा कि यह अरुणाचल की आध्यात्मिक शक्ति थी जिसने उनकी आत्म-साक्षात्कार की थी। उन्होंने भक्ति गीत के रूप में अरुणाचल के पांच भजनों की रचना की।तीन मौकों पर वेंकटरमन (रमण) ने खुद को संदर्भित किया, उन्होंने अरुणाचल रमण नाम का इस्तेमाल किया । रमण महर्षि भी पूजा के प्रतीक के रूप में अपने माथे पर पवित्र राख लगाते थे।

बाद के जीवन में, रमण महर्षि स्वयं को दक्षिणामूर्ति के रूप में माना जाने लगा , सभी प्रकार के ज्ञान के गुरु और ज्ञान के दाता के रूप में शिव का एक पहलू । शिव का यह पहलू सर्वोच्च या परम जागरूकता, समझ और ज्ञान के रूप में उनका अवतार है। यह रूप योग , संगीत और ज्ञान के शिक्षक के रूप में और शास्त्रों पर व्याख्या देने के रूप में शिव का प्रतिनिधित्व करता है।

हिंदू शास्त्रों के साथ परिचित

अपने जीवनकाल के दौरान, गणपति मुनि जैसे शिक्षित भक्तों के संपर्क के माध्यम से, रमण महर्षि शैववाद और अद्वैत वेदांत पर कार्यों से परिचित हुए, और उन्हें अपनी अंतर्दृष्टि समझाने के लिए इस्तेमाल किया:

लोग आश्चर्य करते हैं कि मैं भगवद गीता आदि के बारे में कैसे बोलता हूं। यह सुनी-सुनाई बातों के कारण है। मैंने गीता का अध्ययन नहीं किया है और न ही उसके अर्थ जानने के लिए भाष्यों में भटका हूँ। जब मैं एक श्लोक (श्लोक) सुनता हूं तो मुझे लगता है कि इसका अर्थ स्पष्ट है और मैं इसे कहता हूं। बस इतना ही और कुछ नहीं।

1896 में, अरुणाचल में आने के कुछ महीने बाद ही, रमण महर्षि ने अपने पहले शिष्य, उद्दंडी नयिनर को आकर्षित किया, जिन्होंने उन्हें “पवित्र शास्त्रों के जीवित अवतार” के रूप में पहचाना। उदंडी योग और वेदांत पर क्लासिक ग्रंथों में पारंगत थे, और उन्होंने रमण महर्षि की उपस्थिति में योग वशिष्ठ और कैवल्य नवनीता के रूप में ग्रंथों का पाठ किया।

1897 में रमण महर्षि पलानीस्वामी से जुड़ गए, जो उनके परिचारक बन गए। पलानीस्वामी ने तमिल में वेदांत पर पुस्तकों का अध्ययन किया, जैसे कि कैवल्य नवनीता , शंकर की विवेकचूड़ामणि और योग वशिष्ठ । उन्हें तमिल समझने में दिक्कत होती थी। रमण महर्षि ने पुस्तकें भी पढ़ीं, और उन्हें पलानीस्वामी को समझाया।

1900 की शुरुआत में, जब रमण महर्षि 20 वर्ष के थे, वे गंभीरराम शेषय्या के माध्यम से हिंदू भिक्षु और नव-वेदांत शिक्षक स्वामी विवेकानंद की शिक्षाओं से परिचित हुए। शेषय्या योग तकनीकों में रुचि रखते थे, और “अपनी किताबें लाते थे और अपनी कठिनाइयों की व्याख्या करते थे”। रमण महर्षि ने कागज के छोटे-छोटे टुकड़ों पर उत्तर दिया, जो 1920 के दशक के उत्तरार्ध में उनकी मृत्यु के बाद विचार संग्रहम नामक एक पुस्तिका में एकत्र किए गए थे , “आत्म-पूछताछ”।

रमण महर्षि ने अपनी अंतर्दृष्टि को समझाने के लिए जिन कार्यों का इस्तेमाल किया उनमें से एक रिभु गीता था, जो शिवरहस्य पुराण के दिल में एक गीत था , जो शिव और शैव पूजा के संबंध में ‘शैव उपपुराण ‘ या सहायक पुराण में से एक था। उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली एक अन्य कृति दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम थी , जो शंकर द्वारा लिखित एक ग्रंथ है। यह अद्वैत वेदांत की व्याख्या करते हुए शिव का एक भजन है।

रमण महर्षि ने विभिन्न धर्मों के विभिन्न मार्गों और प्रथाओं को अपना अनुमोदन दिया, अपने स्वयं के उपदेश (अपने गुरु द्वारा एक शिष्य को दिया गया निर्देश या मार्गदर्शन) हमेशा भक्तों के सच्चे स्व की ओर इशारा करते हुए।

अद्वैत वेदांत

शास्त्रीय अद्वैत वेदांत के विपरीत, रमण महर्षि ने दार्शनिक तर्क और शास्त्र के अध्ययन के बजाय आत्म-साक्षात्कार के व्यक्तिगत अनुभव पर जोर दिया। रमण महर्षि का अधिकार उनके व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित था, जिससे उन्होंने योग और वेदांत पर क्लासिक ग्रंथों की व्याख्या की, जिससे वे अपने भक्तों के माध्यम से परिचित हुए। अरविन्द शर्मा रमण महर्षि को अनुभवात्मक अद्वैत के प्रमुख प्रतिपादक के रूप में योग्य मानते हैं , ताकि शंकर के शास्त्रीय सिद्धांत अद्वैत से उनके दृष्टिकोण को अलग किया जा सके ।किला उन्हें नव-वेदांत के रूप में वर्गीकृत करता है, दार्शनिक अटकलों के बजाय आत्म-जांच पर ध्यान देने के कारण। रमण महर्षि ने स्वयं अपनी अंतर्दृष्टि को अद्वैत नहीं कहा, बल्कि कहा कि द्वैत और अद्वैत सापेक्ष शब्द हैं, जो द्वैत की भावना पर आधारित हैं, जबकि स्वयं या अस्तित्व ही सब कुछ है।

हालांकि रमण महर्षि की शिक्षा हिंदू धर्म , उपनिषद और अद्वैत वेदांत के अनुरूप है और आम तौर पर उससे जुड़ी हुई है , पारंपरिक अद्वैतिक स्कूल के साथ मतभेद हैं। अद्वैत एक नकारात्मकतावादी नेति, नेति ( संस्कृत , “यह नहीं”, “यह नहीं”) पथ, या मानसिक प्रतिज्ञान की सिफारिश करता है कि स्वयं ही एकमात्र वास्तविकता है, जैसे “मैं ब्रह्म हूं” या “मैं वह हूं”, जबकि रमण महर्षि स्व-जांच नान यार की वकालत की. पारंपरिक अद्वैत वेदांत के विपरीत, रमण महर्षि ने भक्तों को एक त्यागी जीवन शैली अपनाने और अपनी जिम्मेदारियों को त्यागने से दृढ़ता से हतोत्साहित किया। एक भक्त के लिए जिसने महसूस किया कि उसे अपने परिवार को त्याग देना चाहिए, जिसे उन्होंने “संसार” (“भ्रम”) के रूप में वर्णित किया, अपनी आध्यात्मिक अभ्यास को तेज करने के लिए, श्री रमण महर्षि ने उत्तर दिया:

ओह! क्या ऐसा है? संसार से वास्तव में क्या तात्पर्य है? यह भीतर है या बाहर? पत्नी, बच्चे व अन्य। क्या वह सब संसार है? उन्होंने क्या किया है? कृपया पहले पता करें कि वास्तव में संसार का क्या अर्थ है। बाद में हम उन्हें छोड़ने के प्रश्न पर विचार करेंगे।

धर्म के विद्वान लोला विलियमसन ने रमण महर्षि, मेहर बाबा , श्री अरबिंदो और स्वामी सच्चिदानंद सरस्वती जैसे भारतीय गुरुओं को “हिंदू-प्रेरित ध्यान आंदोलनों” के रूप में वर्णित किया है, जिन्हें नव-वेदांत और आधुनिकतावादी हिंदू धर्म भी कहा जाता है।

1930 के दशक में, पॉल ब्रंटन द्वारा अपनी ए सर्च इन सीक्रेट इंडिया में महर्षि की शिक्षाओं को पश्चिम में लाया गया था । आर्थर ओसबोर्न द्वारा प्रेरित होकर , 1960 के दशक में भगवत सिंह ने सक्रिय रूप से अमेरिका में रमण महर्षि की शिक्षाओं का प्रसार करना शुरू कर दिया।  रमण महर्षि को नव-अद्वैत आंदोलन द्वारा पश्चिम में और लोकप्रिय बनाया गया है , एचडब्ल्यूएल पूंजा के छात्रों के माध्यम से ; यह आंदोलन केवल अंतर्दृष्टि पर जोर देकर उनकी शिक्षाओं की एक पश्चिमी पुनर्व्याख्या देता है। इस जोर के लिए इसकी आलोचना की गई है, प्रारंभिक प्रथाओं को छोड़ दिया गया है। फिर भी, नव-अद्वैत लोकप्रिय पश्चिमी आध्यात्मिकता का एक महत्वपूर्ण घटक बन गया है ।

विद्वान फिलिप गोल्डबर्ग ने रमण महर्षि से प्रभावित पश्चिमी धार्मिक विचारकों को सूचीबद्ध किया है, जिनमें फ्रांसिस एक्स क्लूनी , जॉर्ज फ्यूरस्टीन , बेडे ग्रिफिथ्स , एंड्रयू हार्वे , थॉमस मर्टन , हेनरी ले साक्स (स्वामी अभिषेकानंदा) , एकहार्ट टोल और केन विल्बर शामिल हैं । ^[

लेखन

एबर्ट के अनुसार, रमण महर्षि ने “मौखिक रूप से या लिखित रूप में अपने स्वयं के सिद्धांत को तैयार करने के लिए कभी भी प्रेरित महसूस नहीं किया”। उनके द्वारा लिखे गए कुछ लेखन “उनके शिष्यों द्वारा पूछे गए सवालों के जवाब के रूप में या उनके आग्रह के माध्यम से अस्तित्व में आए”। उनकी पहल पर केवल कुछ भजन लिखे गए थे। ^[154] रमण महर्षि के लेख हैं:

• गंभीरम शेषय्या, विचार संग्रहम , “आत्म-पूछताछ”। प्रश्नों के उत्तर, 1901 में संकलित, संवाद-रूप में प्रकाशित, 1939 में निबंध के रूप में पुन: प्रकाशित ए केटेकिज्म ऑफ इंक्वायरी के रूप में । इसके अलावा 1944 में हेनरिक ज़िमर के डेर वेग ज़म सेल्बस्ट में प्रकाशित हुआ ।
• शिवप्रकाशम पिल्लई, नान यार? , “मैं कौन हूँ?”। प्रश्नों के उत्तर, 1902 में संकलित, पहली बार 1923 में प्रकाशित हुए।
• अरुणाचल के लिए पांच भजन:
  • अक्षरा मन मलाई , “पत्रों की वैवाहिक माला”। 1914 में, एक भक्त के अनुरोध पर, रमण महर्षि ने अपने भक्तों के लिए अक्षरा मन मलाई लिखी, ताकि वे भिक्षा के लिए चक्कर लगा सकें। यह शिव की स्तुति में एक भजन है, जो पर्वत अरुणाचल के रूप में प्रकट होता है। भजन में काव्यात्मक तमिल में रचित 108 छंद हैं।
  • नवमणि मलाई , “नौ रत्नों का हार”।
  • अरुणाचल पतिकम , “ग्यारह छंद श्री अरुणाचल के लिए”।
  • अरुणाचल अष्टकम , “आठ छंद श्री अरुणाचल के लिए”।
  • अरुणाचल पंचरत्न , “श्री अरुणाचल के लिए पाँच पद”।
• श्री मुरुगनर और श्री रमण महर्षि, उपदेश सार (उपदेश उंडियार) , “निर्देश का सार”। 1927 में मुरुगनार ने देवताओं पर एक कविता शुरू की, लेकिन रमण महर्षि को उपदेश पर तीस छंद लिखने के लिए कहा , “शिक्षण” या “निर्देश”।
• रमण महर्षि, उल्लादु नरपादु , “वास्तविकता पर चालीस छंद”। 1928 में लिखा गया।  1931 में एसएस कोहेन द्वारा पहला अंग्रेजी अनुवाद और टिप्पणी।
• उल्लादा नारपदु अनुबंधम , “चालीस छंदों में वास्तविकता: पूरक”। चालीस श्लोक, जिनमें से पंद्रह रमण महर्षि द्वारा लिखे जा रहे हैं। अन्य पच्चीस विभिन्न संस्कृत-ग्रंथों के अनुवाद हैं।
• श्री मुरुगनार और श्री रमण महर्षि (1930), रमण पुराणम ।
• एकात्म पंचकम , “स्वयं पर पांच छंद”। एक महिला भक्त के अनुरोध पर 1947 में लिखा गया।

ये सभी ग्रंथ कलेक्टेड वर्क्स में संग्रहित हैं । मौलिक कार्यों के अलावा, रमण महर्षि ने भक्तों के लाभ के लिए कुछ शास्त्रों का अनुवाद भी किया है। उन्होंने भगवद गीता के 42 श्लोकों को तमिल और मलयालम में चुना, पुनर्व्यवस्थित और अनुवादित किया । उन्होंने दक्षिणमूर्ति स्तोत्र , विवेकचूड़ामणि और द्रग-दृश्य-विवेक जैसी कुछ रचनाओं का अनुवाद भी किया है, जिनका श्रेय शंकराचार्य को दिया जाता है ।

रिकॉर्ड की गई बातचीत

रिकॉर्डेड वार्ताओं के कई संग्रह, जिनमें श्री रमण महर्षि ने तमिल, तेलुगु और मलयालम का प्रयोग किया है, प्रकाशित हुए हैं। वे लिखित प्रतिलेखों पर आधारित हैं, जो “उनके आधिकारिक दुभाषियों द्वारा जल्दबाजी में अंग्रेजी में लिखे गए थे”।

• श्री नतनानंद, उपदेश मंजरी , “आध्यात्मिक निर्देश की उत्पत्ति”। श्री रमण महर्षि और भक्तों के बीच संवादों की रिकॉर्डिंग। पहली बार अंग्रेजी में 1939 में ए कैटेसिज्म ऑफ इंस्ट्रक्शन के रूप में प्रकाशित हुआ ।
• मुनागला वेंकटरमैया, श्री रमण के साथ बातचीत । 1935 और 1939 के बीच रिकॉर्ड की गई वार्ता। विभिन्न संस्करण:
  • प्रिंट: वेंकटरमैया, मुनागला (2000), श्री रमण महर्षि के साथ बातचीत: स्थायी शांति और खुशी को महसूस करने पर , इनर डायरेक्शन, आईएसबीएन 1-878019-00-7
  • ऑनलाइन: वेंकटरमैया, मुनागला (2000), श्री रमण के साथ बातचीत। एक में तीन खंड। अर्क संस्करण (पीडीएफ) , तिरुवन्नामलाई: श्रीरामनासाश्रम
  • वेंकटरमैया, मुरानागला (2006), श्री रमण महर्षि के साथ वार्ता (पीडीएफ) , श्री रामानाश्रम
• ब्रंटन, पॉल; वेंकटरमैया, मुनागला (1984), कॉन्शियस इम्मॉर्टेलिटी: कन्वर्सेशन विथ श्री रमण महर्षि , श्री रामनाश्रम
• देवराज मुदलियार, ए. (2002), डे बाय डे विथ भगवान। ए. देवराज मुदलियार की एक डायरी से। (16 मार्च, 1945 से 4 जनवरी, 1947 तक) (पीडीएफ) , 19 नवंबर 2012 को मूल (पीडीएफ) से संग्रहीत1945 और 1947 के बीच की बातचीत रिकॉर्ड की गई।
• नटराजन, एआर (1992), ए प्रैक्टिकल गाइड टू नो योरसेल्फ: कन्वर्सेशन विथ श्री रमण महर्षि , रमण महर्षि सेंटर फॉर लर्निंग,

संस्मरण

• फ्रैंक हम्फ्रीज़, भारत में तैनात एक ब्रिटिश पुलिसकर्मी, 1911 में रमण महर्षि से मिले और उनके बारे में लेख लिखे जो पहली बार 1913 में द इंटरनेशनल साइकिक गजट में प्रकाशित हुए थे ^।
• पॉल ब्रंटन (1935), ए सर्च इन सीक्रेट इंडिया । इस पुस्तक ने रमण महर्षि को पश्चिमी दर्शकों से परिचित कराया।
• कोहेन, एसएस (2003)। गुरु रमण । श्री रामाश्रम।पहली बार प्रकाशित 1956।
• चाडविक, मेजर ऐडवर्ड्स (1961)। रमण महर्षि के एक साधु के संस्मरण (पीडीएफ) । श्री रामाश्रम।
• नागम्मा, सूरी (1973). सूरी नागम्मा द्वारा रामानाश्रम के पत्र । तिरुवन्नामलाई: श्रीरामनासाश्रम।
• कुंजुस्वामी, मास्टर के साथ रहना । 1920 से रमण महर्षि के साथ कुंजुस्वामी के अनुभवों की रिकॉर्डिंग।
• जीवी सुब्बारामैय्या, श्री रमण रेमिनिसेंस । “खाते में 1933 और 1950 के बीच के वर्षों को शामिल किया गया है”।