Solon In Hindi Biography | महात्मा सोलन का जीवन परिचय : एक एथेनियन राजनेता, संवैधानिक विधायक और कवि थे

जब एथेंस और मेगारा सलामियों के कब्जे का चुनाव कर रहे थे , तो सोलन को एथेनियन बलों का नेता बनाया गया था। बार-बार आपदाओं के बाद, सोलन द्वीप के बारे में लिखी गई एक कविता के माध्यम से अपने सैनिकों के मनोबल में सुधार करने में सक्षम था। ^{पिसिस्ट्रेटस द्वारा समर्थित, उसने 595 ईसा पूर्व के आसपास वीरतापूर्ण लड़ाई के माध्यम से या तो एक चालाक चाल} या अधिक सीधे तौर पर मेगेरियन को हराया। हालांकि, मेगेरियन्स ने अपना दावा छोड़ने से इनकार कर दिया। इस विवाद को स्पार्टन्स को संदर्भित किया गया था, जिन्होंने अंततः सोलन द्वारा उनके सामने रखे गए मामले के बल पर एथेंस को द्वीप का अधिकार प्रदान किया।

डायोजनीज लैर्टियस के अनुसार, 594 ईसा पूर्व में, सोलन को आर्कॉन या मुख्य मजिस्ट्रेट चुना गया था। धनुर्धर के रूप में, सोलन ने कुछ मित्रों के साथ अपने इच्छित सुधारों पर चर्चा की। यह जानते हुए कि वह सभी ऋणों को रद्द करने वाला है, इन दोस्तों ने ऋण लिया और तुरंत कुछ जमीन खरीद ली। मिलीभगत के संदेह में, सोलन ने अपने स्वयं के कानून का अनुपालन किया और अपने स्वयं के देनदारों को रिहा कर दिया, जो पांच प्रतिभाओं (या कुछ स्रोतों के अनुसार 15) की राशि थी। उनके दोस्तों ने कभी उनका कर्ज नहीं चुकाया।

अपने सुधारों को समाप्त करने के बाद, उन्होंने दस वर्षों के लिए विदेश यात्रा की, ताकि एथेनियन उन्हें अपने किसी भी कानून को निरस्त करने के लिए प्रेरित न कर सकें। उनका पहला पड़ाव मिस्र था। वहाँ, हेरोडोटस के अनुसार, उन्होंने मिस्र के फिरौन, अमासिस II का दौरा किया । प्लूटार्क के अनुसार, उन्होंने कुछ समय बिताया और मिस्र के दो पुजारियों, हेलिओपोलिस के साइनोफिस और साईस के सोनचिस के साथ दर्शनशास्त्र पर चर्चा की । प्लेटो के दो संवादों में एक पात्र, तिमाईस और क्रिटियास , का दावा है कि सोलोन ने सैस में नीथ के मंदिर का दौरा किया और वहां के पुजारियों से अटलांटिस के इतिहास का लेखा-जोखा प्राप्त किया।. इसके बाद, सोलोन साइप्रस के लिए रवाना हुए , जहां उन्होंने एक स्थानीय राजा के लिए एक नई राजधानी के निर्माण की देखरेख की, जिसके लिए राजा ने इसका नाम सोलोई रखा ।

सोलन की यात्रा अंत में उसे लिडिया की राजधानी सरदीस ले आई । हेरोडोटस और प्लूटार्क के अनुसार, उन्होंने क्रूसस से मुलाकात की और लिडियन राजा को सलाह दी, जो कि बहुत देर होने तक क्रूसस सराहना करने में विफल रहे। क्राइसस ने खुद को सबसे खुशहाल जीवित व्यक्ति माना था और सोलन ने उसे सलाह दी थी, “किसी आदमी को तब तक खुश मत समझो जब तक वह मर न जाए।” तर्क यह था कि किसी भी क्षण भाग्य सबसे खुश व्यक्ति पर भी पलट सकता है और उसके जीवन को दुखी कर सकता है। फारसी राजा साइरस से अपना राज्य खो देने के बाद ही , फाँसी की प्रतीक्षा करते हुए, क्रूसस ने सोलन की सलाह के ज्ञान को स्वीकार किया।

एथेंस लौटने के बाद, सोलन पिसिस्ट्रेटस का कट्टर विरोधी बन गया। विरोध में, और दूसरों के लिए एक उदाहरण के रूप में, सोलन पूरे कवच में अपने ही घर के बाहर खड़ा था, जो सभी से आग्रह करता था कि वह अत्याचारी की साजिश का विरोध करे। उनके प्रयास व्यर्थ थे। सोलन की मृत्यु के कुछ ही समय बाद पिसिस्ट्रेटस ने उस निरंकुश सत्ता को बलपूर्वक हड़प लिया, जो एथेंस ने एक बार स्वतंत्र रूप से उसे प्रदान की थी। सोलोन की 80 वर्ष की आयु में साइप्रस में मृत्यु हो गई और, उसकी इच्छा के अनुसार, उसकी राख सलामिस द्वीप के चारों ओर बिखरी हुई थी, जहां वह पैदा हुआ था।

Pausanias ने सोलन को सात ऋषियों के बीच सूचीबद्ध किया , जिनके सूक्तियों ने डेल्फी में अपोलो के मंदिर को सुशोभित किया । फ्लोरिलेगियम में स्टोबियस एक संगोष्ठी के बारे में एक कहानी से संबंधित है जहां सोलन का युवा भतीजा सप्पो की कविता गा रहा था : सोलन ने गीत सुनने के बाद लड़के से कहा कि वह उसे इसे गाना सिखाए। जब किसी ने पूछा, “आपको अपना समय इस पर क्यों बर्बाद करना चाहिए?”, सोलन ने उत्तर दिया, ” ἵνα μαθὼν αὐτὸ ἀποθάνω “, “ताकि मरने से पहले मैं इसे सीख सकूं।” हालांकि, अम्मीअनस मार्सेलिनस ने सुकरात और कवि स्टेसिचोरस के बारे में एक समान कहानी बताई , लगभग समान शब्दों में दार्शनिक के उत्साह को उद्धृत करते हुए: ut aliquid sciens amplius e vita disedam , जिसका अर्थ है “जीवन को थोड़ा और जानने के लिए छोड़ने के लिए”।

सोलन के समय में, कई ग्रीक शहर-राज्यों ने अत्याचारियों , अवसरवादी महानुभावों के उद्भव को देखा था जिन्होंने अनुभागीय हितों की ओर से सत्ता संभाली थी। सिसिओन में , क्लिस्थनीज ने एक आयोनियन अल्पसंख्यक की ओर से सत्ता हड़प ली थी । मेगारा में , थेजेन्स स्थानीय कुलीन वर्ग के दुश्मन के रूप में सत्ता में आए थे । सिलोन नाम के एक एथेनियन रईस थेजेन के दामाद ने 632 ईसा पूर्व में एथेंस में सत्ता पर कब्जा करने का असफल प्रयास किया। सोलन को प्लूटार्क द्वारा अस्थायी रूप से निरंकुश पुरस्कार दिए जाने के रूप में वर्णित किया गया थाएथेनियन नागरिकों द्वारा शक्तियाँ इस आधार पर कि उनके पास शांतिपूर्ण और न्यायसंगत तरीके से उनके मतभेदों को सुलझाने की बुद्धि थी। प्राचीन स्रोतों के अनुसार, उन्होंने इन शक्तियों को तब प्राप्त किया जब उन्हें नामांकित आर्कोन (594/3 ईसा पूर्व) चुना गया था। कुछ आधुनिक विद्वानों का मानना ​​है कि इन शक्तियों को वास्तव में सोलन के धनुर्विद्या के कुछ वर्षों बाद प्रदान किया गया था, जब वह अरियुपगस का सदस्य होता और शायद अपने साथियों द्वारा अधिक सम्मानित राजनेता होता।

सोलन के समय में एथेंस की विशेषता वाले सामाजिक और राजनीतिक उथल-पुथल की प्राचीन काल से लेकर आज तक इतिहासकारों द्वारा विभिन्न व्याख्या की गई है। दो समकालीन इतिहासकारों ने सोलन के एथेंस के तीन अलग-अलग ऐतिहासिक विवरणों की पहचान की है, जिसमें काफी भिन्न प्रतिद्वंद्विता पर जोर दिया गया है: आर्थिक और वैचारिक प्रतिद्वंद्विता, क्षेत्रीय प्रतिद्वंद्विता और कुलीन कुलों के बीच प्रतिद्वंद्विता। ये विभिन्न खाते शामिल मुद्दों के अवलोकन के लिए एक सुविधाजनक आधार प्रदान करते हैं।

• प्राचीन स्रोतों में आर्थिक और वैचारिक प्रतिद्वंद्विता एक सामान्य विषय है। इस तरह का विवरण सोलन की कविताओं से उभर कर आता है, जिसमें वह खुद को दो असंयमित और अनियंत्रित गुटों के बीच एक महान मध्यस्थ की भूमिका में ढालता है। अरिस्टोटेलियन एथेनियन पोलिटिया के लेखक द्वारा लगभग तीन शताब्दियों के बाद इसी खाते को काफी हद तक लिया गया है, लेकिन एक दिलचस्प बदलाव के साथ:
  “…एक विस्तारित अवधि के लिए रईसों और आम लोगों के बीच संघर्ष था। जिस संविधान के तहत वे थे, वह हर तरह से कुलीनतंत्र था और विशेष रूप से गरीब, उनकी पत्नियों और बच्चों के साथ, अमीरों की गुलामी में थे। …सारी भूमि कुछ ही लोगों के हाथ में थी। और यदि मनुष्य अपना लगान नहीं चुकाते थे, तो वे स्वयं और उनके बच्चे दास के रूप में जब्त किए जाने के लिए उत्तरदायी थे। सभी ऋणों की जमानत के समय तक ऋणी की जेल थी सोलन। वह पहले लोगों के चैंपियन थे।”
  यहाँ सोलन को एक लोकतांत्रिक कारण में एक पक्षपाती के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जबकि उनकी अपनी कविताओं के दृष्टिकोण से, वह इसके बजाय प्रतिद्वंद्वी गुटों के बीच मध्यस्थ थे। प्राचीन ऐतिहासिक वृत्तांत में एक और अधिक महत्वपूर्ण भिन्नता प्लूटार्क के 1ली – प्रारंभिक 2री शताब्दी ईस्वी के लेखन में दिखाई देती है: “एथेंस
  संविधान के बारे में बार-बार होने वाले संघर्ष से फटा हुआ था। शहर को कई पार्टियों में विभाजित किया गया था क्योंकि भौगोलिक विभाजन थे। अपने क्षेत्र में।पहाड़ियों के लोगों की पार्टी लोकतंत्र के पक्ष में सबसे अधिक थी, मैदानी लोगों की पार्टी अल्पतंत्र के पक्ष में थी, जबकि तीसरा समूह, तट के लोग, जो एक मिश्रित रूप को पसंद करते थे अन्य दो के बीच कुछ हद तक संविधान, एक बाधा का गठन किया और अन्य समूहों को नियंत्रण हासिल करने से रोका।”
• क्षेत्रीय प्रतिद्वंद्विता एक ऐसा विषय है जो आमतौर पर आधुनिक विद्वानों के बीच पाया जाता है।
  “नई तस्वीर जो उभरी, वह क्षेत्रीय समूहों के बीच संघर्ष की थी, जो स्थानीय वफादारी से एकजुट थे और धनी जमींदारों के नेतृत्व में थे। उनका लक्ष्य एथेंस में केंद्र सरकार का नियंत्रण था और इसके साथ प्रभुत्व था। अटिका के अन्य जिलों से उनके प्रतिद्वंद्वियों पर।”
  एथेंस जैसे अपेक्षाकृत बड़े क्षेत्र में क्षेत्रीय गुटबाजी अपरिहार्य थी। अधिकांश ग्रीक शहर राज्यों में, एक किसान आसानी से शहर में रह सकता है और अपने खेतों से हर दिन यात्रा कर सकता है। थूसीडाइड्स के अनुसार , दूसरी ओर, अधिकांश एथेनियन पेलोपोनेसियन युद्ध तक ग्रामीण बस्तियों में रहना जारी रखते थे।. एक बड़े क्षेत्र में क्षेत्रवाद के प्रभाव को लैकोनिया में देखा जा सकता है , जहां स्पार्टा ने अपने कुछ पड़ोसियों को डराकर और फिर से बसाकर और बाकी को गुलाम बनाकर नियंत्रण हासिल कर लिया था। सोलन के समय में अटिका एक समान बदसूरत समाधान की ओर बढ़ रही थी, जिसमें कई नागरिकों को हेलोट्स की स्थिति में कम होने का खतरा था ।
• कुलों के बीच प्रतिद्वंद्विता हाल ही में कुछ विद्वानों द्वारा विकसित किया गया विषय है, जो रिश्तेदारी समूहों के राजनीतिक महत्व की सराहना पर आधारित है। इस खाते के अनुसार, प्राचीन एथेंस में घटनाओं पर स्थानीय वफादारी के बजाय रिश्तेदारी के बंधन निर्णायक प्रभाव थे। एक एथेनियन न केवल एक फाइल या जनजाति और उसके एक उपखंड, फ्रेट्री या ब्रदरहुड से संबंधित था, बल्कि एक विस्तारित परिवार, कबीले या जीनोस से भी संबंधित था । यह तर्क दिया गया है कि रिश्तेदारी की इन परस्पर जुड़ी इकाइयों ने शीर्ष पर कुलीन कुलों के साथ एक पदानुक्रमित संरचना को मजबूत किया। इस प्रकार कुलीन कुलों के बीच प्रतिद्वंद्विता किसी भी क्षेत्रीय संबंधों के बावजूद समाज के सभी स्तरों को शामिल कर सकती है। उस मामले में, अमीर और गरीब के बीच का संघर्ष शक्तिशाली अभिजात वर्ग और उनके प्रतिद्वंद्वियों के कमजोर सहयोगियों या शायद उनके स्वयं के विद्रोही सहयोगियों के बीच का संघर्ष था।

सोलन के एथेंस का ऐतिहासिक लेखा-जोखा कई शताब्दियों में विरोधाभासी कहानियों या एक जटिल कहानी के रूप में विकसित हुआ है, जिसकी विभिन्न तरीकों से व्याख्या की जा सकती है। जैसे-जैसे और सबूत जमा होते हैं, और इतिहासकार मुद्दों पर बहस करना जारी रखते हैं, सोलन की मंशा और उनके सुधारों के पीछे की मंशा अटकलों को आकर्षित करती रहेगी।

संवैधानिक सुधार

सोलन के सुधारों से पहले, एथेनियन राज्य को नोबल जन्म और धन के आधार पर एरोपैगस द्वारा नियुक्त या चुने गए नौ अभिलेखों द्वारा प्रशासित किया गया था। अरियुपगस में पूर्व अभिलेख शामिल थे और इसलिए, नियुक्ति की शक्ति के अलावा, एक सलाहकार निकाय के रूप में असाधारण प्रभाव था। नौ धनुर्धारियों ने अगोरा में एक पत्थर पर औपचारिक रूप से खड़े होकर पद की शपथ ली , यह घोषणा करते हुए कि यदि वे कभी भी कानूनों का उल्लंघन करते पाए जाते हैं, तो वे एक स्वर्ण प्रतिमा को समर्पित करने के लिए तैयार हैं। एथेनियन नागरिकों ( एक्लेसिया ) की एक सभा थी लेकिन निम्नतम वर्ग ( थेट्स)) को भर्ती नहीं किया गया था और इसकी विचार-विमर्श प्रक्रियाओं को रईसों द्वारा नियंत्रित किया गया था। इसलिए ऐसा कोई साधन नहीं था जिसके द्वारा शपथ के उल्लंघन के लिए एक धनुर्धर को बुलाया जा सकता था जब तक कि अरियुपगुस ने उसके अभियोजन पक्ष का समर्थन नहीं किया।

एथेनियन संविधान के अनुसार , सोलन ने सभी नागरिकों के लिए एक्लेसिया में भर्ती होने और सभी नागरिकों से एक अदालत ( हेलिया ) के गठन के लिए कानून बनाया। ऐसा प्रतीत होता है कि हेलिया एक्कलेसिया, या उसका कोई प्रतिनिधि हिस्सा था, जो जूरी के रूप में बैठा था। आम लोगों को न केवल अधिकारियों का चुनाव करने की शक्ति देकर बल्कि उनसे हिसाब लेने के लिए भी कहा जाता है, ऐसा लगता है कि सोलोन ने एक सच्चे गणतंत्र की नींव रखी है। कुछ विद्वानों ने संदेह किया है कि क्या सोलन ने वास्तव में एक्लेसिया में थेट्स को शामिल किया था, इसे पुरातन काल में किसी भी अभिजात वर्ग के लिए बहुत साहसिक कदम माना जाता है। प्राचीन स्रोत  सोलन को चार सौ की एक परिषद के निर्माण का श्रेय, चार एथेनियन जनजातियों से बढ़े हुए एक्लेसिया के लिए एक संचालन समिति के रूप में सेवा करने के लिए तैयार किया गया। हालाँकि, कई आधुनिक विद्वानों ने इस पर भी संदेह जताया है।

विद्वानों के बीच आम सहमति है कि सोलन ने आवश्यकताओं को कम कर दिया – जो कि वित्तीय और सामाजिक योग्यता के मामले में मौजूद थे – जो कि सार्वजनिक कार्यालय के चुनाव के लिए आवेदन करते थे। ^{सोलोनियन संविधान ने नागरिकों को चार राजनीतिक वर्गों में विभाजित किया, जो आकलन योग्य संपत्ति} के अनुसार परिभाषित किया गया था, एक वर्गीकरण जो पहले केवल सैन्य या कराधान उद्देश्यों के लिए राज्य की सेवा कर सकता था। इस मूल्यांकन के लिए मानक इकाई अनाज की एक मेडीमनोस (लगभग 12 गैलन) थी और फिर भी नीचे दिए गए वर्गीकरण को ऐतिहासिक रूप से सटीक होने के लिए बहुत सरल माना जा सकता है।

• पेंटाकोसियोमेडिमनोई
  • सालाना 500 मध्यम या अधिक अनाज का मूल्य ।
  • रणनीतिक (जनरलों या सैन्य राज्यपालों) के रूप में सेवा करने के योग्य
• हिप्पी
  • सालाना 300 मेडिमनोई या उससे अधिक का मूल्य ।
  • शूरवीरों के मध्यकालीन वर्ग के करीब , उनके पास खुद को घुड़सवार सेना के लिए तैयार करने के लिए पर्याप्त धन था
• ज़ुगिताई
  • सालाना 200 मीडीमनोई या उससे अधिक का मूल्य।
  • यमन के मध्यकालीन वर्ग के अनुसार , उनके पास पैदल सेना ( होपलाइट ) के लिए खुद को तैयार करने के लिए पर्याप्त धन था।
• थेट्स
  • सालाना या उससे कम 199 मेडिमनोई तक का मूल्य
  • मैनुअल श्रमिक या बटाईदार, उन्होंने व्यक्तिगत नौकर की भूमिका में स्वेच्छा से सेवा की, या उदाहरण के लिए स्लिंग के साथ या नौसेना में नाविकों के रूप में सशस्त्र सहायक के रूप में सेवा की।

एथेनियन संविधान के अनुसार , केवल पेंटाकोसियोमेडिम्नोई उच्च पद के चुनाव के लिए अर्चन के रूप में पात्र थे और इसलिए केवल उन्होंने एरोपैगस में प्रवेश प्राप्त किया। एक आधुनिक दृष्टिकोण हिप्पियों को समान विशेषाधिकार प्रदान करता है । शीर्ष तीन वर्ग विभिन्न प्रकार के कम पदों के लिए पात्र थे और केवल टेट को सभी सार्वजनिक कार्यालयों से बाहर रखा गया था।

हमें ज्ञात ऐतिहासिक तथ्यों की व्याख्या हम कैसे करते हैं, इस पर निर्भर करते हुए, सोलन के संवैधानिक सुधार या तो लोकतांत्रिक सरकार की एक कट्टरपंथी प्रत्याशा थे, या उन्होंने हठपूर्वक कुलीन शासन के लिए केवल एक प्लूटोक्रेटिक स्वाद प्रदान किया, या फिर सच्चाई इन दो चरम सीमाओं के बीच कहीं है।

आर्थिक सुधार

सोलन के आर्थिक सुधारों को आदिम, निर्वाह अर्थव्यवस्था के संदर्भ में समझने की आवश्यकता है जो उनके समय से पहले और बाद में दोनों में प्रचलित थी। अधिकांश एथेनियन अभी भी पेलोपोनेसियन युद्ध तक ग्रामीण बस्तियों में रह रहे थे । एथेनियन सीमाओं के भीतर भी व्यापार के अवसर सीमित थे। विशिष्ट कृषक परिवार, शास्त्रीय समय में भी, मुश्किल से अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त उत्पादन करता था। अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के अवसर न्यूनतम थे। यह अनुमान लगाया गया है कि, रोमन काल में भी, माल को हर 100 मील के लिए भूमि पर ले जाने के लिए मूल्य में 40% की वृद्धि हुई थी, लेकिन समान दूरी के लिए केवल 1.3% ही उन्हें जहाज द्वारा ले जाया गया था और फिर भी इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि लगभग 525 ईसा पूर्व तक एथेंस के पास कोई व्यापारी जहाज था। उस समय तक, संकीर्ण युद्धपोत एक मालवाहक जहाज के रूप में दोगुना हो गया। 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एथेंस, अन्य ग्रीक नगर राज्यों की तरह, जनसंख्या के बढ़ते दबाव का सामना कर रहा था और लगभग 525 ईसा पूर्व तक यह केवल ‘अच्छे वर्षों’ में ही खुद को खिलाने में सक्षम था।

इस प्रकार सोलन के सुधारों को आर्थिक परिवर्तन की एक महत्वपूर्ण अवधि में देखा जा सकता है, जब एक निर्वाह ग्रामीण अर्थव्यवस्था को तेजी से एक नवजात वाणिज्यिक क्षेत्र के समर्थन की आवश्यकता होती है। विशिष्ट आर्थिक सुधारों का श्रेय सोलन को दिया जाता है:

• पिताओं को प्रोत्साहित किया गया कि वे अपने पुत्रों के लिए व्यवसाय खोजें; यदि वे नहीं करते, तो पुत्रों को वृद्धावस्था में अपने पिता के भरण-पोषण के लिए कोई कानूनी आवश्यकता नहीं होती।
• विदेशी व्यापारियों को एथेंस में बसने के लिए प्रोत्साहित किया गया; जिन्होंने किया उन्हें नागरिकता प्रदान की जाएगी, बशर्ते वे अपने परिवारों को अपने साथ लाएं।
• जैतून की खेती को प्रोत्साहित किया गया; अन्य सभी फलों का निर्यात प्रतिबंधित था।
• एथेनियन वाणिज्य की प्रतिस्पर्धात्मकता को वजन और उपायों के संशोधन के माध्यम से बढ़ावा दिया गया था, संभवतः पहले से ही कहीं और उपयोग में आने वाले सफल मानकों के आधार पर, जैसे कि एजीना या यूबोइया या, प्राचीन खाते के अनुसार लेकिन आधुनिक छात्रवृत्ति, आर्गोस द्वारा असमर्थित ।

प्राचीन टीकाकारों के अनुसार आमतौर पर यह माना जाता है कि सोलन ने एथेनियन सिक्के में भी सुधार किया था । हालाँकि, हाल के संख्यात्मक अध्ययन अब इस निष्कर्ष की ओर ले जाते हैं कि सोलन के सुधारों के ठीक बाद, लगभग 560 ईसा पूर्व तक एथेंस के पास कोई सिक्का नहीं था। फिर भी, अब यह सुझाव देने के कारण हैं कि सोलन के सुधारों से पहले ही मुद्रीकरण शुरू हो चुका था। छठी शताब्दी की शुरुआत तक एथेनियन मौद्रिक भुगतान के लिए विभिन्न प्रकार के बुलियन चांदी के टुकड़ों के रूप में चांदी का उपयोग कर रहे थे।   ड्रामा और ओबोलबुलियन वैल्यू के एक शब्द के रूप में पहले ही अपनाया जा चुका था, हालांकि संबंधित मानक वजन शायद अस्थिर थे।

सोलन के आर्थिक सुधारों ने विदेशी व्यापार को प्रोत्साहित करने में सफलता प्राप्त की। 600 ईसा पूर्व और 560 ईसा पूर्व के बीच पूरे ईजियन में एथेनियन ब्लैक-फिगर मिट्टी के बर्तनों का निर्यात बढ़ती मात्रा और अच्छी गुणवत्ता में किया गया था, एक सफलता की कहानी जो कोरिंथियन मिट्टी के बर्तनों में व्यापार में गिरावट के साथ मेल खाती थी। अनाज के निर्यात पर प्रतिबंध को गरीबों के लाभ के लिए एक राहत उपाय के रूप में समझा जा सकता है। हालांकि, निर्यात के लिए जैतून के उत्पादन को प्रोत्साहित करने से वास्तव में कई एथेनियन लोगों के लिए इस हद तक कठिनाई बढ़ सकती थी कि इससे अनाज के लिए समर्पित भूमि की मात्रा में कमी आई। इसके अलावा, एक जैतून पहले छह वर्षों के लिए कोई फल पैदा नहीं करता है (किसानों की वापसी तक टिके रहने की कठिनाई भी एक व्यापारी को जन्म दे सकती है इसके माध्यम से उनका समर्थन करने के पक्ष में तर्क, चूंकि ब्रिटिश मामले से पता चलता है कि “एक घरेलू नीति जिसका स्थायी प्रभाव था, वह थी ‘बंजर भूमि’ का कृषि उपयोग में रूपांतरण। व्यापारीवादियों ने महसूस किया कि एक राष्ट्र की शक्ति को अधिकतम करने के लिए सभी भूमि और संसाधनों को पूरी तरह से अभ्यस्त हो…”)। अतः सोलन के आर्थिक सुधारों के पीछे के वास्तविक उद्देश्य उतने ही संदिग्ध हैं जितने संवैधानिक सुधारों के उनके वास्तविक उद्देश्य। क्या गरीबों को बदलती अर्थव्यवस्था की जरूरतों को पूरा करने के लिए मजबूर किया जा रहा था, क्या गरीबों की जरूरतों को पूरा करने के लिए अर्थव्यवस्था में सुधार किया जा रहा था, या सोलन की नीतियां गरीब नागरिकों और अभिजात वर्ग के बीच हो रहे संघर्ष की अभिव्यक्ति थीं?

नैतिक सुधार

अपनी कविताओं में, सोलन एथेंस को उसके नागरिकों के अनियंत्रित लालच और अहंकार से खतरे में होने के रूप में चित्रित करता है। यहाँ तक कि पृथ्वी ( गैया ), देवताओं की शक्तिशाली माँ, को भी गुलाम बना लिया गया था। प्राकृतिक और सामाजिक व्यवस्था के इस विकृति का दृश्य प्रतीक एक सीमा चिह्नक था जिसे होरोस कहा जाता था, एक लकड़ी या पत्थर का खंभा जो यह दर्शाता है कि एक किसान कर्ज में था या किसी और के लिए संविदात्मक दायित्व के तहत था, या तो एक महान संरक्षक या एक लेनदार . सोलन के समय तक, भूमि एक परिवार या कबीले की अविच्छेद्य संपत्ति थी और इसे बेचा या गिरवी नहीं रखा जा सकता था। बड़े भू-जोत वाले कबीले के लिए यह कोई नुकसान नहीं था क्योंकि यह हमेशा बटाईदारी प्रणाली में खेतों को किराए पर दे सकता था। एक छोटे से खेत पर संघर्ष कर रहा एक परिवार ऋण के लिए सुरक्षा के रूप में खेत का उपयोग नहीं कर सकता था, भले ही वह खेत का मालिक हो। इसके बजाय किसान को खुद को और अपने परिवार को सुरक्षा के रूप में पेश करना होगा, चुकौती के बदले दास श्रम का कुछ रूप प्रदान करना होगा। समान रूप से, एक परिवार स्वेच्छा से अपनी सुरक्षा के बदले में एक शक्तिशाली कबीले को अपनी कृषि आय या श्रम का हिस्सा गिरवी रख सकता है। इस प्रकार की व्यवस्थाओं के अधीन किसानों को आम तौर पर हेक्टेमोरोई  के रूप में जाना जाता था , जो दर्शाता है कि वे या तो भुगतान करते हैं या खेत की वार्षिक उपज का छठा हिस्सा रखते हैं। ‘दिवालियापन’ की स्थिति में, या होरोई द्वारा निर्धारित अनुबंध का पालन करने में विफल रहने पर , किसानों और उनके परिवारों को वास्तव में गुलामी में बेचा जा सकता है।

इन अन्यायों के सोलन के सुधार को बाद में एथेनियाई लोगों के बीच सिसाचथिया (बोझ से छुटकारा) के रूप में जाना और मनाया गया । जैसा कि उनके सभी सुधारों के साथ होता है, इसके वास्तविक महत्व के बारे में विद्वानों की काफी बहस होती है। कई विद्वान प्राचीन स्रोतों द्वारा दिए गए खाते को स्वीकार करने के लिए संतुष्ट हैं, इसकी व्याख्या ऋण को रद्द करने के रूप में करते हैं, जबकि अन्य इसे एक प्रकार के सामंती संबंधों के उन्मूलन के रूप में व्याख्या करते हैं, और कुछ व्याख्या के लिए नई संभावनाओं का पता लगाना पसंद करते हैं। सुधारों में शामिल हैं:

• होरोई द्वारा चिन्हित सभी अनुबंधों को रद्द करना ।
• एक ऋणी के व्यक्ति को ऋण के लिए सुरक्षा के रूप में उपयोग किए जाने पर निषेध, यानी ऋण दासता ।
• गुलाम बनाए गए सभी एथेनियाई लोगों की रिहाई।

होरोई को हटाने से स्पष्ट रूप से अटिका में सबसे उत्पीड़ित समूह के लिए तत्काल आर्थिक राहत मिली, और इसने अपने देशवासियों द्वारा एथेनियन लोगों की दासता को तत्काल समाप्त कर दिया। कुछ एथेनियन पहले ही विदेशों में गुलामी में बेच दिए गए थे और कुछ गुलामी से बचने के लिए विदेश भाग गए थे – सोलन गर्व से इस डायस्पोरा की वापसी कविता में रिकॉर्ड करता है।  हालांकि, यह निंदनीय रूप से देखा गया है कि इनमें से कुछ दुर्भाग्यशाली लोगों के बरामद होने की संभावना थी।  यह भी देखा गया है कि सीसाचथिया ने न केवल दासता और संचित ऋण को हटा दिया बल्कि साधारण किसान के लिए आगे ऋण प्राप्त करने का एकमात्र साधन भी समाप्त कर दिया।

सीसाचथिया हालांकि नैतिक सुधार के व्यापक एजेंडे के भीतर सुधारों का केवल एक सेट था। अन्य सुधारों में शामिल हैं:

• अत्यधिक दहेज का उन्मूलन।
• विरासत की प्रणाली के भीतर दुर्व्यवहार के खिलाफ कानून, विशेष रूप से एपिक्लेरोस के संबंध में (यानी एक महिला जिसके पास अपने पिता की संपत्ति का वारिस करने के लिए कोई भाई नहीं था और जिसे पारंपरिक रूप से अपने पिता की संपत्ति का उत्तराधिकारी बनाने के लिए अपने निकटतम पैतृक रिश्तेदार से शादी करने की आवश्यकता थी) .
• किसी भी नागरिक को दूसरे की ओर से कानूनी कार्रवाई करने का अधिकार।
• नागरिक संघर्ष और युद्ध के समय हथियार उठाने से इंकार करने वाले किसी भी नागरिक का मताधिकार से वंचित करना, एक उपाय जिसका उद्देश्य राजनीतिक उदासीनता के खतरनाक स्तर का प्रतिकार करना था।

डेमोस्थनीज ने दावा किया कि शहर के बाद के स्वर्ण युग में एथेनियन अभिजात वर्ग के बीच “व्यक्तिगत विनय और मितव्ययिता” शामिल थी। शायद सोलन ने, व्यक्तिगत उदाहरण और विधायी सुधार दोनों के द्वारा, इस मर्यादा के लिए एक मिसाल कायम की।  नागरिक कर्तव्य की एक वीर भावना ने बाद में फारसियों की ताकत के खिलाफ एथेनियाई लोगों को एकजुट किया । शायद यह सार्वजनिक भावना उनमें सोलन और उनके सुधारों द्वारा डाली गई थी।

सोलन के सुधारों के परिणाम

सुधार के अपने कार्य को पूरा करने के बाद, सोलन ने अपने असाधारण अधिकार को आत्मसमर्पण कर दिया और देश छोड़ दिया। हेरोडोटस  के अनुसार देश सोलोन द्वारा 10 वर्षों के लिए अपने सुधारों को बनाए रखने के लिए बाध्य था, जबकि प्लूटार्क  ^और एथेनियन संविधान के लेखक (प्रतिष्ठित अरस्तू ) के अनुसार अनुबंधित अवधि इसके बजाय 100 वर्ष थी। एक आधुनिक विद्वान हेरोडोटस द्वारा दिए गए समय-काल को ऐतिहासिक रूप से सटीक मानते हैं क्योंकि यह उन 10 वर्षों में फिट बैठता है जब सोलोन देश से अनुपस्थित थे। सोलन के जाने के चार वर्षों के भीतर, पुरानी सामाजिक दरारें फिर से प्रकट हुईं, लेकिन कुछ नई जटिलताओं के साथ। नई सरकारी प्रक्रियाओं में अनियमितताएँ थीं, निर्वाचित अधिकारियों ने कभी-कभी अपने पदों से हटने से इनकार कर दिया और कभी-कभी महत्वपूर्ण पदों को खाली छोड़ दिया गया। यह भी कहा गया है कि कुछ लोगों ने अपनी परेशानियों के लिए सोलन को जिम्मेदार ठहराया।  आखिरकार सोलन के रिश्तेदारों में से एक, पेइज़िस्ट्राटोस ने बलपूर्वक गुटबाजी को समाप्त कर दिया, इस प्रकार एक असंवैधानिक रूप से प्राप्त अत्याचार की स्थापना की । प्लूटार्क के खाते में, सोलन ने एथेनियाई लोगों पर मूर्खता और कायरता का आरोप लगाया कि उन्होंने ऐसा होने दिया।

सोलन के छंद प्राचीन लेखकों जैसे प्लूटार्क और डेमोस्थनीज  के खंडित उद्धरणों में हमारे सामने आए हैं , जिन्होंने उन्हें अपने स्वयं के तर्कों को चित्रित करने के लिए इस्तेमाल किया। यह संभव है कि कुछ अंशों को गलत तरीके से उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया हो  और कुछ विद्वानों ने बाद के लेखकों द्वारा प्रक्षेपों का पता लगाया है।  वह एथेंस के पहले नागरिक भी थे जिन्होंने देवी एथेना (fr. 4.1-4) को संदर्भित किया था।

सोलोन की कविता की साहित्यिक योग्यता को आम तौर पर असाधारण माना जाता है। सोलन की कविता को कभी-कभी ‘स्व-धर्मी’ और ‘गंभीर’ कहा जा सकता है और उन्होंने एक बार एक अधिक प्रतिभाशाली कवि, मिमनर्मस के लिए नैतिक सलाह के साथ एक शोकगीत की रचना की । अधिकांश मौजूदा छंद उन्हें व्यक्तिगत अधिकार और नेतृत्व पर जोर देने के लिए निर्धारित एक राजनीतिक कार्यकर्ता की भूमिका में लिखते हुए दिखाते हैं और उन्हें जर्मन क्लासिकिस्ट विलमोवित्ज़ द्वारा “ सत्यापित हरंग्यू” ( वर्सेन में ईइन वोक्स्रेडे ) के रूप में वर्णित किया गया है।  प्लूटार्क के अनुसार हालाँकि, सोलन ने मूल रूप से मनोरंजन के लिए कविता लिखी थी, दार्शनिक तरीके के बजाय लोकप्रिय तरीके से आनंद की चर्चा की। कहा जाता है कि सोलन की लालित्य शैली टायरेटियस के उदाहरण से प्रभावित हुई है ।  उन्होंने आयंबिक और ट्रोचिक छंद भी लिखे, जो एक आधुनिक विद्वान के अनुसार, उनके शोकगीतों की तुलना में अधिक जीवंत और प्रत्यक्ष हैं और संभवतः एथेनियन नाटक के आयंबिक्स के लिए मार्ग प्रशस्त करते हैं।

सोलन के छंद मुख्य रूप से सौंदर्य कारणों के बजाय ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण हैं, उनके सुधारों और दृष्टिकोणों के व्यक्तिगत रिकॉर्ड के रूप में। हालाँकि, कविता तथ्यों को संप्रेषित करने के लिए एक आदर्श शैली नहीं है और जीवित अंशों से बहुत कम विस्तृत जानकारी प्राप्त की जा सकती है। कवि सोलन के अनुसार, सुधारक सोलन उस समय एथेंस में राजनीतिक संयम के लिए एक आवाज थे जब उनके साथी नागरिक सामाजिक और आर्थिक मतभेदों से तेजी से ध्रुवीकृत हो रहे थे:

यहाँ अंग्रेजी कवि जॉन ड्राइडन द्वारा अनुवादित , सोलन के शब्द एक ‘नैतिक उच्च भूमि’ को परिभाषित करते हैं जहाँ अमीर और गरीब के बीच के अंतर को सुलझाया जा सकता है या शायद अनदेखा किया जा सकता है। उनकी कविता इंगित करती है कि उन्होंने देश के प्रतिद्वंद्वी गुटों के बीच एक शांतिपूर्ण समझौता स्थापित करने के लिए अपनी असाधारण विधायी शक्तियों का उपयोग करने का प्रयास किया:

उनके प्रयासों को स्पष्ट रूप से गलत समझा गया:

सोलन ने एथेनियन ‘राष्ट्रवाद’ को आवाज दी, विशेष रूप से मेगारा , उसके पड़ोसी और सरोनिक खाड़ी में प्रतिद्वंद्वी के साथ शहर राज्य के संघर्ष में । प्लूटार्क ने सोलोन के शोकगीत की प्रशंसा की जिसमें एथेनियाई लोगों से मेगेरियन नियंत्रण से सलामिस द्वीप को वापस लेने का आग्रह किया गया । इसी कविता को डायोजनीज लैर्टियस ने सोलन द्वारा लिखी गई किसी भी अन्य छंद की तुलना में एथेनियाई लोगों को आंदोलित करने के लिए कहा था:

आइए हम उस द्वीप के लिए लड़ने के लिए सलामिस जाएं
, जिसे हम चाहते हैं, और अपनी कड़वी शर्म को दूर करें!

एक अंश मिश्रित ब्रेड और केक का वर्णन करता है:

वे पीते हैं और कुछ शहद और तिल के केक ( इट्रिया ), अन्य अपनी रोटी, अन्य गौरोई दाल के साथ मिलाते हैं। उस स्थान पर, उन सभी में से एक भी केक अनुपलब्ध नहीं था जो काली पृथ्वी मनुष्य के लिए सहन करती है, और सभी अनायास ही उपस्थित थे।

केक के बारे में सोलन के अंश में वर्णित बहुतायत का स्थान अज्ञात है। कुछ लेखकों का अनुमान है कि यह हेरोडोटस की टिप्पणियों के आधार पर फारस हो सकता है कि केक भोजन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा था, ग्रीक शहर-राज्यों में से एक, या ‘स्वर्ग’ के लिए एक साहित्यिक संकेत भी। हालांकि एथेनियस सोलन की कविता से घंटों के केक की पहचान करने में सक्षम नहीं है , लेकिन वह इसे एक प्लाकस के रूप में वर्णित करता है जो दर्शाता है कि यह एक प्रकार का ‘फ्लैट केक’ था। साइथेरा के फिलोक्सेनस द्वारा इसी तरह के केक का वर्णन किया गया है ।

अटारी याचिकाकर्ताओं ने उन्हें (सोलन) किसी भी कानून का श्रेय देने में संकोच नहीं किया, जो उनके मामले के अनुकूल था, और बाद के लेखकों के पास ऐसा कोई मानदंड नहीं था जिसके द्वारा बाद के कार्यों से पहले अंतर किया जा सके। न ही प्राचीन विद्वानों के परामर्श के लिए उनकी विधियों का कोई पूर्ण और प्रामाणिक संग्रह बचा है।

सोलन की वंशावली के साथ कथित विधायी पहलू के अलावा, व्यक्तिगत भागीदारी के सुझाव भी थे। प्राचीन पाठकों ने निष्कर्ष निकाला, उनकी अपनी कामुक कविता के आधार पर, कि सोलन स्वयं लड़कों के लिए प्राथमिकता रखते थे। कुछ प्राचीन लेखकों के अनुसार सोलन ने भविष्य के अत्याचारी पिसिस्ट्रेटस को अपने इरोमेनोस के रूप में लिया था । अरस्तू ने, 330 ईसा पूर्व के आसपास लिखते हुए, उस विश्वास का खंडन करने का प्रयास किया, यह दावा करते हुए कि “वे स्पष्ट रूप से बकवास कर रहे हैं जो दिखावा करते हैं कि सोलन पिसिस्ट्रेटस का प्रेमी था, क्योंकि उनकी उम्र इसे स्वीकार नहीं करती है,” क्योंकि सोलन पिसिस्ट्रेटस से लगभग तीस वर्ष बड़ा था। . फिर भी, परंपरा बनी रही। चार शताब्दियों के बाद प्लूटार्क ने अरस्तू के संशयवाद को नज़रअंदाज़ कर दिया और निम्नलिखित उपाख्यान को दर्ज किया, अपने स्वयं के अनुमानों के साथ पूरक:

और वे कहते हैं कि सोलोन [पिसिस्ट्रेटस] से प्यार करता था; और यही कारण है, मुझे लगता है, कि जब बाद में उन्होंने सरकार के बारे में मतभेद किया, तो उनकी दुश्मनी ने कभी कोई गर्म और हिंसक जुनून पैदा नहीं किया, उन्होंने अपनी पुरानी दयालुता को याद किया, और अपने प्यार की “अभी भी अपने अंगारों में रहने वाली तेज आग” को बरकरार रखा। प्रिय स्नेह।

प्लूटार्क के एक सदी बाद, एलियन ने यह भी कहा कि पिसिस्ट्रेटस सोलोन के एरोमेनोस थे । इसके बने रहने के बावजूद, यह ज्ञात नहीं है कि यह खाता ऐतिहासिक है या मनगढ़ंत है। यह सुझाव दिया गया है कि सोलन और पिसिस्ट्रेटस के बीच एक शांतिपूर्ण और खुशहाल सह-अस्तित्व पेश करने वाली परंपरा को बाद के प्रभुत्व के दौरान विकसित किया गया था, ताकि अपने स्वयं के शासन के साथ-साथ उनके पुत्रों को भी वैध बनाया जा सके। इसका स्रोत जो भी हो, बाद की पीढ़ियों ने कथा को श्रेय दिया। प्राचीन काल में सोलोन की कल्पित पांडित्यपूर्ण इच्छा के बारे में सोचा गया था कि उनकी कविता में भी अभिव्यक्ति पाई गई है, जो आज केवल कुछ बचे हुए अंशों में ही प्रदर्शित होती है। सोलन के लिए जिम्मेदार सभी काव्य अंशों की प्रामाणिकता हालांकि अनिश्चित है – विशेष रूप से, कुछ प्राचीन स्रोतों द्वारा सोलोन को दिए गए पद्यशास्त्रीय सूत्र को अन्य स्रोतों द्वारा थियोग्निस के रूप में वर्णित किया गया है।