विवाह के प्रकार | विवाह कितने प्रकार के होते हैं? | Vivah Kitne Prakar Ke Hote Hain

शास्त्रों के अनुसार विवाह आठ प्रकार के होते हैं। विवाह के ये प्रकार हैं- ब्रह्म, दैव, आर्श, प्राजापत्य, असुर, गन्धर्व, राक्षस और पिशाच। उक्त आठ विवाह में से ब्रह्म विवाह को ही मान्यता दी गई है बाकि विवाह को धर्म के सम्मत नहीं माना गया है। हालांकि इसमें देव विवाह को भी प्राचीन काल में मान्यता प्राप्त थी। प्राजापत्य, असुर, गंधर्व, राक्षस और पिशाच विवाह को बेहद अशुभ माना जाता है।

हिंदू धर्म में विवाह को सोलह संस्कारों में से एक संस्कार माना गया है। विवाह = वि + वाह, अत: इसका शाब्दिक अर्थ है – विशेष रूप से (उत्तरदायित्व का) वहन करना। पाणिग्रहण संस्कार को सामान्य रूप से हिंदू विवाह के नाम से जाना जाता है। अन्य धर्मों में विवाह पति और पत्नी के बीच एक प्रकार का करार होता है जिसे कि विशेष परिस्थितियों में तोड़ा भी जा सकता है परंतु हिंदू विवाह पति और पत्नी क बीच जन्म-जन्मांतरों का सम्बंध होता है जिसे कि किसी भी परिस्थिति में नहीं तोड़ा जा सकता। अग्नि के सात फेरे ले कर और ध्रुव तारा को साक्षी मान कर दो तन, मन तथा आत्मा एक पवित्र बंधन में बंध जाते हैं। हिंदू विवाह में पति और पत्नी के बीच शारीरिक संम्बंध से अधिक आत्मिक संम्बंध होता है और इस संम्बंध को अत्यंत पवित्र माना गया है।

हिंदू मान्यताओं के अनुसार मानव जीवन को चार आश्रमों में विभक्त किया गया है और गृहस्थ आश्रम के लिये पाणिग्रहण संस्कार अर्थात् विवाह नितांत आवश्यक है। हिंदू विवाह में शारीरिक संम्बंध केवल वंश वृद्धि के उद्देश्य से ही होता है।

विवाह का महत्व

1. विवाह का अर्थ (दो आत्माओं का बंधन)

“जब दो आत्माएं मिलकर एक हो जाएं और प्रेम के अटूट पवित्र बंधन में उस अटूट पवित्र बंधन का नाम विवाह होता है”दुल्हन को उसके पिता के घर से अपने घर ले जाना विवाह या उद्वाह कहलाता है। विवाह का अर्थ है पाणिग्रहन, जिसका अर्थ है दूल्हा अपनी पत्नी बनाने के लिए दुल्हन का हाथ थामे हुए। चूँकि पुरुष स्त्री का हाथ थामे रहता है, इसलिए विवाह के बाद स्त्री को जाकर पुरुष के साथ रहना चाहिए।^[2]पुरुष का स्त्री के साथ जाना और रहना अनुचित है।

2. विवाह संस्कार का महत्व – एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण

• क. हिंदू धर्म ने चार पुरुषार्थ (जीवन की चार बुनियादी खोज), यानी धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष निर्धारित किया है। विवाह संस्कार का उद्देश्य ‘काम’ के पुरुषार्थ को पूरा करना और फिर धीरे-धीरे ‘मोक्ष’ की ओर बढ़ना है।^[3]

• ख. एक पुरुष और महिला के जीवन में कई महत्वपूर्ण चीजें शादी से जुड़ी होती हैं; उदाहरण के लिए, पुरुष और महिला के बीच प्यार, उनका रिश्ता, संतान, उनके जीवन में विभिन्न सुखद घटनाएं, सामाजिक स्थिति और समृद्धि।

• ग. हिंदू समाज में एक विवाहित महिला को अत्यंत सम्मान की दृष्टि से देखा जाता है।

उसके माथे पर कुमकुम के साथ एक महिला की दृष्टि,उसके गले में एक मंगलसूत्र पहने हुए,हरी चूड़ियाँ, पैर के अंगूठे के छल्ले और छह या नौ-यार्ड साड़ी स्वचालित रूप से एक पर्यवेक्षक के मन में उसके लिए सम्मान उत्पन्न करता है ।

3. शादी की उम्र क्या होनी चाहिए ?

पहले के समय में, उपनयन संस्कार के बाद आठ साल की उम्र में, एक लड़का अपने गुरु के आश्रम में कम से कम बारह साल तक रहता था। तत्पश्चात, गृहस्थश्रम (गृहस्थ) के चरण में प्रवेश करने से पहले, चार से पांच वर्षों तक वह आजीविका कमाने की क्षमता विकसित करने का प्रयास करेगा। इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए पच्चीस से तीस वर्ष की आयु को लड़के के विवाह के लिए आदर्श माना गया। एक बार जब लड़की ने अपने बचपन के चरण को पार कर लिया, तो अगले पांच से छह वर्षों तक उसे सिखाया गया कि कैसे सांसारिक जिम्मेदारियों को निभाना है। अत: बीस से पच्चीस वर्ष की आयु को लड़की के विवाह के लिए आदर्श माना गया। वर्तमान काल में भी आध्यात्मिक दृष्टिकोण से उपर्युक्त आयु वर्ग लड़के-लड़कियों के विवाह के लिए आदर्श हैं।

4. विवाह की व्यवस्था करते समय कुंडली मिलान

विवाह की व्यवस्था करने से पहले, धर्म द्वारा भावी वर और वधू के कुंडली का मिलान करना आवश्यक है। इसलिए दोनों की कुंडली का सटीक होना जरूरी है। कुंडली बनाने वाले व्यक्ति को अपने कार्य में भी दक्ष होना चाहिए।

विवाह के लगन को वर और वधु के बायोडाटा को ऑनलाइन भी साझा किया जाता है जिससे वर-वधु एक दूसरे के बारे में जान और समाज पातें है। जिसमें कुंडली का मिलान, गोत्र, समय, तिथि, दिशा, राशि, रंग आदि गुण मिलाया जाता है।

विवाह की व्यवस्था

एक पुजारी की मदद से मिलान करने के लिए बेटे|बेटी के “जथकम” या “जन्म कुंडली/जन्म कुंडली” (जन्म के समय ज्योतिषीय चार्ट) का उपयोग आम है, लेकिन सार्वभौमिक नहीं है । माता-पिता तमिल में ‘जोथिदार’ या तेलुगु में ‘पंथुलु या सिद्धांथी’ और उत्तर भारत में कुंडली मिलन नामक ब्राह्मण से भी सलाह लेते हैं, जिनके पास शादी करने के इच्छुक कई लोगों का विवरण है । कुछ समुदाय, जैसे मिथिला में ब्राह्मण, विशेषज्ञों द्वारा बनाए गए वंशावली रिकॉर्ड (“पंजिकास”) का उपयोग करते हैं । “जातकम “या” कुंडली ” जन्म के समय तारों और ग्रहों के स्थान के आधार पर तैयार की जाती है । किसी भी मैच के लिए अधिकतम अंक 36 हो सकते हैं और मिलान के लिए न्यूनतम अंक 18 है ।18 से कम अंक वाले किसी भी मैच को सौहार्दपूर्ण रिश्ते के लिए शुभ मैच नहीं माना जाता है, लेकिन फिर भी यह उन लोगों पर उदारतापूर्वक निर्भर करता है जिनसे वे अभी भी शादी कर सकते हैं। यदि दो व्यक्तियों (पुरुष और महिला) का ज्योतिषीय चार्ट अंकों में आवश्यक सीमा को प्राप्त करता है तो भावी विवाह के लिए आगे की बातचीत पर विचार किया जाता है। साथ ही पुरुष और महिला को एक-दूसरे से बात करने और समझने का मौका दिया जाता है। एक बार समझौता हो जाने के बाद शादी के लिए एक शुभ समय चुना जाता है।

हाल के वर्षों में, भारत में डेटिंग संस्कृति की शुरुआत के साथ, अरेंज्ड मैरिज और कुंडली विश्लेषण में मामूली कमी देखी गई है, संभावित दूल्हे और दुल्हन अपने दम पर जीवनसाथी चुनना पसंद करते हैं और जरूरी नहीं कि केवल वही जिसके लिए उनके माता-पिता सहमत हों; यह ग्रामीण क्षेत्रों की तुलना में शहरी और उपनगरीय क्षेत्रों में अधिक स्पष्ट है। आज हिंदुओं में विवाह की संस्कृति लव-अरेंज मैरिज या अरेंज-लव मैरिज की ऐसी नई अवधारणा है।

शादी

शादी समारोह महंगे हो सकते हैं, और लागत आमतौर पर माता-पिता द्वारा वहन की जाती है। मध्यम या उच्च वर्ग की शादियों में 500 से अधिक लोगों की अतिथि सूची होना कोई असामान्य बात नहीं है। अक्सर, एक लाइव इंस्ट्रुमेंटल बैंड बजता है। वैदिक अनुष्ठान किए जाते हैं और परिवार और दोस्त जोड़े को आशीर्वाद देते हैं। मेहमानों को कई तरह के व्यंजन परोसे जाते हैं। भारत के विभिन्न हिस्सों में प्रथा के आधार पर विवाह समारोह में एक सप्ताह तक का समय लग सकता है।

हिंदू विवाह और अनुष्ठान के प्रकार

ऐतिहासिक रूप से वैदिक विवाह हिंदू विवाह रीति-रिवाजों के कुछ अलग प्रकार में से एक था । प्रेम विवाह ऐतिहासिक हिंदू साहित्य में भी देखा गया था और इसे कई नामों से वर्णित किया गया है, जैसे गंधर्व विवाह । कुछ गरीब वैष्णव समुदायों में अभी भी कांति-बादल नामक एक प्रथा है, जो कृष्ण की मूर्ति के सामने एकांत में अनुष्ठान के एक बहुत ही सरल रूप में मनका-माला का आदान-प्रदान है, जिसे स्वीकार्य प्रेम विवाह का एक रूप माना जाता है ।

पुराने हिंदू साहित्य में भी इसका वर्णन किया गया है । भगवान कृष्ण ने स्वयं एक घोड़े के रथ पर रुक्मिणी के साथ भाग लिया । इसमें लिखा है कि रुक्मिणी के पिता उसकी इच्छा के विरुद्ध शिशुपाल से शादी कराने जा रहे थे । रुक्मिणी ने कृष्ण को एक पत्र भेजा जिसमें उसे लेने के लिए एक जगह और समय की सूचना दी गई थी ।

हिंदू विवाह के प्रतीक

भारत के विभिन्न हिस्सों में विवाहित हिंदू महिलाएं विभिन्न रीति-रिवाजों का पालन करती हैं। अधिकतर सिंदूर, मंगलसूत्र और चूड़ी को विवाहित महिला की निशानी माना जाता है।’मंगलसूत्र’, एक हार जिसे दूल्हा दुल्हन के गले में बांधता है, विवाहित जोड़े को बुरी नजर से बचाने के लिए माना जाता है और पति के जीवन की लंबी उम्र का प्रतीक है, अगर मंगलसूत्र खो जाता है या टूट जाता है तो यह अशुभ होता है। महिलाएं इसे हर दिन अपने पति के प्रति अपने कर्तव्य की याद के रूप में पहनती हैं ।

सिंदूर एक और महत्वपूर्ण प्रतीक है – जब एक महिला सिंदूर नहीं लगाती है, तो इसका आमतौर पर मतलब विधवापन होता है। एक बिंदी, ज्यादातर पत्नियों द्वारा पहने जाने वाले माथे की सजावट को “तीसरी आंख” के रूप में माना जाता है और कहा जाता है कि यह दुर्भाग्य को दूर करता है।

ये प्रतीक सदियों से मौजूद हैं, प्राचीन चित्रों में दिखाई देते हैं, जैसे कि हिंदू देवता राम और हिंदू देवी सीता के विवाह में से एक। मंगलसूत्र और बिंदियाँ, भारत में ब्रिटिश आधिपत्य भी जीवित रहे हैं।

कुछ स्थानों पर, विशेष रूप से पूर्वी भारत में, मंगलसूत्र के बजाय वे बालों के बिदाई पर केवल सिंदूर लगाते हैं, एक जोड़ी शंख चूड़ियाँ (शंख), लाल चूड़ियाँ (पाला) और बाएं हाथ की एक लोहे की चूड़ी (लोहा) पहनते हैं, जबकि उनके पति जीवित हैं । दक्षिणी भारत में, एक विवाहित महिला एक विशिष्ट लटकन के साथ एक हार पहन सकती है जिसे एक थाली और चांदी के पैर के अंगूठे के छल्ले कहा जाता है । शादी समारोह के दौरान पति द्वारा दोनों को उस पर रखा जाता है । थाली पर लटकन कस्टम-मेड है और इसका डिज़ाइन परिवार से परिवार में अलग है । इसके अलावा, विवाहित महिला अपने माथे पर एक लाल सिंदूर (सिंधूर) बिंदी भी पहनती है जिसे कुमकुम कहा जाता है और (जब भी संभव हो) अपने बालों और चूड़ियों में फूल । मध्ययुगीन काल में एक विवाहित महिला को इन सभी को छोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था जब उसके पति की मृत्यु हो जाती थी । यह अब कई प्रगतिशील समुदायों में अभ्यास नहीं है। कश्मीरी परंपरा में, महिलाएं अपने ऊपरी कान के माध्यम से एक छोटी सोने की चेन (चेन से लटकने वाले छोटे सोने के हेक्सागोनल मनका के साथ) पहनती हैं जो विवाहित होने का संकेत है । कुमाऊं उत्तराखंड में विवाहित महिला पीले रंग का कपड़ा पहनती है जिसे पिहोड़ा कहा जाता है । वास्तविक शादी में, हिंदू दुल्हनें चमकीले रंग के कपड़े पहनती हैं । एक लाल साड़ी या लेंघा, आमतौर पर दुल्हन पहनती है, वह एक से अधिक पोशाक पहनने का विकल्प भी चुन सकती है । पहला वह है जो वह अपने परिवार से पहने हुए समारोह में आता है, और दूसरा वह समारोह के माध्यम से आधे रास्ते में बदल जाता है, जो उसे उसके पति और उसके परिवार द्वारा दिया जाता है ।

इन प्रतीकों की पहुंच का विस्तार हो रहा है क्योंकि इन्हें अन्य संस्कृतियों और धर्मों ने भी अपनाया है।

हिन्दू धर्म में विवाह के प्रकार :Types of Hindu Marriage in Hindi

पिछले लेख में हमने हिन्दू धर्म के अथवा प्राचीन भारत में होने वाले 16 संस्कारों के बारे में बात की। इस लेख के अंतर्गत हम प्राचीन भारत में होने वाले 8 प्रकार के विवाहों के बारे में विस्तारपूर्वक चर्चा करेंगे।

विवाह संस्कार : Vivah Ke Prakar

हिन्दू धर्म के 16 संस्कारों में से विवाह संस्कार एक प्रमुख संस्कार है। यह एक बेहद पवित्र संस्कार है जिसे बहुत ही विधि विधान से, धर्मशास्त्रों के अनुसार, वेद मंत्रों के साथ संपन्न किया जाता है। हिन्दू विवाह मात्र भोगलिप्सा का साधन नहीं, एक धार्मिक-संस्कार है। संस्कार से अंतःशुद्धि होती है और शुद्ध अंतःकरण में ही दांपत्य जीवन सुखमय व्यतीत हो पाता है।

अन्य धर्मों से अलग हिंदू विवाह पति और पत्नी के बीच जन्म-जन्मांतरों का सम्बन्ध होता है जिसे किसी भी परिस्थिति में तोड़ा नहीं जा सकता। अग्नि के सात फेरे ले कर और ध्रुव तारा को साक्षी मान कर दो तन, मन तथा आत्मा एक पवित्र बंधन में बंध जाते हैं। हिंदू विवाह में पति और पत्नी के बीच शारीरिक सम्बन्ध से अधिक आत्मिक सम्बन्ध होता है और इस सम्बन्ध को अत्यंत पवित्र माना गया है।

प्राचीन भारत में विवाह के प्रकार :

विवाह के प्रकारों से हमारा तात्पर्य विवाह बंधन में बंधने की विभिन्न विधियों से है। गृह्य सूत्रों और स्मृतियों में विवाह के 8 प्रकारों का उल्लेख है। हालांकि वशिष्ठ ने विवाह के 6 स्वरूपों का ही उल्लेख किया है। किंतु मनु समेत अन्य स्मृतिकारों ने तथा गृह्यसूत्रों व पुराणों में 8 प्रकार की विवाह पद्धतियों का जो उल्लेख है वो अधिक मान्य है।

हिन्दू विवाह के 8 प्रकार :

स्मृतिकारों व सूत्रकारों ने जिन 8 प्रकार के विवाहों की व्याख्या की है वो निम्नलिखित है―

1. ब्रम्ह विवाह  2. दैव विवाह  3. आर्ष विवाह  4. प्रजापत्य विवाह  5. गंधर्व विवाह  6. असुर विवाह  7. राक्षस विवाह  8. पैशाच विवाह ।

★ बता दें कि विवाह के 8 स्वरूप वास्तव में विवाह की विभिन्न 8 परिस्थितियों को स्पष्ट करते हैं।

★ उपरोक्त विवाह के 8 प्रकारों में से प्रथम चार प्रकार  (ब्रम्ह विवाह , दैव विवाह , आर्ष विवाह व प्रजापत्य विवाह)  के विवाह उत्तम कोटि के विवाह माने जाते थे तथा बाद के चार प्रकार (गंधर्व विवाह, असुर विवाह, राक्षस विवाह, पैशाच विवाह) के विवाह निम्न कोटि के (निंदनीय) विवाह माने जाते थे।

★ मनुस्मृति में कहा गया है कि प्रारम्भिक 4 प्रकार के उत्तम विवाहों से उत्पन्न संतान गुणवान , शीलवान , सम्पत्तिवान , आदर्श , योग्य , धार्मिक , यशश्वी , अध्ययनशील व सदाचारी होता है। जबकि बाद के 4 निम्न कोटि के निन्दनीय विवाहों से उत्पन्न संतान दुराचारी , व्यभिचारी , अधार्मिक , मिथ्यावादी व अन्य दुर्गुणों से युक्त होते हैं।

प्राचीन भारत में विवाह कितने प्रकार के होते थे?

प्राचीन काल में विवाह उपरोक्त 8 प्रकार से होते थे।

ब्राह्मो दैवस्तथैवार्षः प्राजापत्यस्तथासुरः।

गान्धर्वो राक्षसश्चैव पैशाचश्चाष्टमोऽधमः ।।

प्रत्येक प्रकार के विवाह किसी न किसी विशेष परिस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। गौरतलब है कि हिन्दू शास्त्रकार स्त्री सम्मान तथा शील रक्षा को विशेष महत्व दिया है तथा उसके जीवन को नष्ट होने से बचाने की दिशा में प्रयत्नशील रहे हैं।

हिन्दू विवाह के 8 प्रकारों की व्याख्या निम्नवत् है ―

1. ब्रम्ह विवाह :

हिन्दू विवाह में इस प्रकार के विवाह को सबसे अच्छा और सर्वश्रेष्ठ माना गया है। यह विवाह वर – कन्या के माता पिता की पूर्ण सहमति से होता था। शास्त्रों के अनुसार इस विवाह में एक पुत्री का पिता योग्य वर की खोज कर उसे बुलाकर अपनी सामर्थ्य के अनुसार अलंकारों से सजा-धजा कर कन्यादान दिया जाता है।

मनु ने ब्राह्म विवाह को परिभाषित करते हुए लिखा है कि “वेदों के ज्ञाता शीलवान वर को स्वयं बुलाकर, वस्त्र, आभूषण आदि से सुसज्जित कर पूजा एवं धार्मिक विधि से कन्यादान करना ही ब्राह्म विवाह है।”

याज्ञवल्क्य के अनुसार इस प्रकार के विवाह के बाद पैदा पुत्र इक्कीस पीढ़ियों को पवित्र करने वाला होता है, ऐसा माना गया है।

भारत में ग्रामीण क्षेत्रों में इस प्रकार के विवाह वर्तमान में  सर्वाधिक प्रचलित हैं।

2. दैव विवाह :

इस विवाह के अन्तर्गत कन्या का पिता एक यश की व्यवस्था करता है एवं वस्त्र-अलंकार से सुसज्जित कन्या का दान उस व्यक्ति को कर देता है जो उस यश को समुचित ढंग से पूरा करता है। प्राचीन काल में गृहस्थ लोग समय-समय पर यज्ञ करवाते थे और ऋषियों के साथ आए हुए नवयुवक पुरोहितों में से किसी के साथ अपनी पुत्री का विवाह कर देते थे। देवताओं की पूजा के समय इस प्रिकार का विवाह सम्पन्न होता था अतः इसका नाम देव विवाह पड़ गया।

आज न यज्ञों का महत्व है और न ही देव विवाह का प्रचलन।

मनु ने लिखा है कि सद्कर्म में लगे पुरोहित को जब वस्त्र और आभूषणों में सुसज्जित कन्या दी जाती है, तो इसे देव विवाह कहा जाता है। डॉ. इन्द्रदेव के अनुसार, “यज्ञों की महत्ता और अपनी कन्या से किसी के विवाह को उसके आदर की पराकाष्ठा मानना, विवाह के इस रूप के कारण प्रतीत होते हैं।”

देव विवाह की मनु ने बहुत ही प्रशंसा की है और यहाँ तक कहा है कि इस विवाह के उत्पन्न सन्तान सात पीढी ऊपर और सात पीढ़ी नीचे तक के लोगों का उद्धार कर देती है। पर मनु के विपरीत अनेक स्मृतिकारों ने देव विवाह को अनुचित मानते हुए कहा है कि देवताओं के पूजन के समय पूजा करवाने वाले वर और वधू की आयु में काफी अन्तर रह जाने की सम्भावना बती रहती है। यद्यपि अब ऐसे विवाहों का प्रचलन नहीं है। ए. एस. अल्तेकर के मतानुसार, देव विवाह वैदिक यज्ञों के साथ ही लुप्त हो गए।

3. आर्ष विवाह :

इस प्रकार के विवाह में विवाह का इच्छुक वर कन्या के पिता को एक गाय और एक बैल अथवा इनके दो जोड़े प्रदान करके विवाह करता है।

गौतम ने धर्मसूत्र में लिखा है, “आर्ष विवाह में वह कन्या के पिता एक गाय और एक बैल प्रदान करता है।

” याज्ञवल्क्य लिखते हैं कि दो गाय लेकर जब कन्यादान किया जाय तब उसे आर्ष विवाह कहते हैं।

मनु लिखते हैं, “गाय और बैल का एक युग्म वर के द्वारा धर्म कार्य हेतु कन्या के लिए देकर विधिवत् कन्यादान करना आर्ष विवाह कहा जाता है।

आर्ष का सम्बन्ध ऋषि शब्द से है। जब कोई ऋषि किसी कन्या के पिता को गाय और बैल भेंट के रूप में देता है तो यह समझ लिया जाता था कि अब उसने विवाह करने का निश्चय कर लिया है। कई आचार्यों ने गाय व बैल भेंट करने को कन्या मूल्य माना है, किन्तु यह सही नहीं है, गाय व बैल भेंट करना भारत जैसे देश में पशुधन के महत्त्व को प्रकट करता है। बैल को धर्म का एवं गाय को पृथ्वी का प्रतीक माना गया है जो विवाह की साक्षी के रूप में दिये जाते थे। कन्या के पिता को दिया जाने वाला जोड़ा पुनः वर को लौटा दिया जाता था। इन सभी तथ्यों के आधार पर स्पष्ट है कि आर्ष विवाह में कन्या मूल्य जैसी कोई बात नहीं है।

वर्तमान में इस प्रकार के विवाह प्रचलित नहीं हैं।

4. प्रजापत्य विवाह :

इस प्रकार के विवाह में पिता सम्मानपूर्वक एक व्यक्ति को यह उपदेश देकर “तुम दोनों एक साथ रहकर आजीवन धर्म का पालन करो” , विधिवत वर की पूजा करके , अपनी पुत्री उपहार स्वरूप देता था।

याज्ञवल्क्य के अनुसार इस प्रकार के विवाह से उत्पन्न संतान अपने वंश की पीढ़ियों को पवित्र करने वाली होती है।

‘सत्यार्थप्रकाश‘ में कहा गया है कि, ‘वर और वधु दोनों का विवाह धर्म की वृद्धि के लिए हो’ यह कामना करना ही प्रजापत्य का आधार है।

वशिष्ठ और आपस्तम्ब ने इस प्रकार के विवाह का उल्लेख नहीं किया है , जिससे डॉ० आल्तेकर यह मत व्यक्त करते हैं कि विवाह के 8 प्रकारों को पूर्ण करने के लिए इसे और ब्रम्ह विवाह पद्धति को पृथक रूप दे दिया गया।

यह विवाह सामान्यतः ब्रम्हविवाह के समान ही होता था। दोनों में मूल अंतर यह है कि जहां ब्रह्म विवाह के अंतर्गत कन्या के पिता को अपनी पुत्री को वस्त्रादि आभूषणों से युक्त कन्या का दान करना आवश्यक होता था वहीं प्रजापत्य विवाह में वस्त्रों तथा विशेष अलंकारों की व्यवस्था के साथ कन्यादान आवश्यक नहीं था।

इस प्रकार ब्रम्ह विवाह उच्च वर्गीय व धनी लोग करते थे तथा प्रजापत्य विवाह जनसामान्य व निर्धन लोग करते थे।

5. गन्धर्व विवाह :

इस प्रकार को हम ‘प्रेम विवाह’ की भी संज्ञा दे सकते हैं। युवक-युवती तब परस्पर प्रेम या काम के वशीभूत होकर स्वेच्छा से संयोग कर लेते हैं तो ऐसे विवाह को गान्धर्व विवाह कहा जाता है।

याज्ञवल्क्य‘ पारस्परिक स्नेह द्वारा होने वाले विवाह को गान्धर्व विवाह कहते हैं।

महर्षि गौतम के अनुसार, “इच्छा रखने वाली कन्या के साथ अपनी इच्छा से सम्बन्ध स्थापित करना गान्धर्व विवाह कहलाता है।

इस प्रकार के विवाहों में माता-पिता की इच्छा का कोई महत्व नहीं होता। वास्तविक विवाह से पूर्व भी प्रेमिका से शरीर संयोग हो सकता है और बाद में उचित विधियों से सम्पन्न आज के प्रेम विवाह प्राचीनकाल के गान्धर्व विवाह ही माने जा सकते हैं। प्राचीनकाल में ऐसे विवाह प्रायः रूपवान गान्धर्व जातियों के लोग करते थे, इसीलिए इनका नाम गान्धर्व-विवाह पड़ गया।

कुछ स्मृतिकारों व शास्त्रकारों ने इसे स्वीकृत किया है तो कुछ ने इसे अस्वीकार किया है। बौधायन धर्मसूत्र में इसकी प्रशंसा की गई है। वात्स्यायन भी अपने कामसूत्र में इसे एक आदर्श विवाह स्वीकार करते हैं।

दुष्यंत का शकुंतला के साथ गान्धर्व विवाह ही हुआ था।

6. आसुर विवाह :

यह एक प्रकार का कय विवाह है अर्थात कन्या मूल्य चुकाया जाता है। इस विवाह में व्यक्ति द्वारा कन्या और कन्या के परिवार के लोगों को शक्ति के अनुसार धन देकर अपनी इच्छा से कन्या का ग्रहण किया जाता है।

मनु लिखते हैं, “कन्या के परिवार वालों एवं कन्या को अपनी शक्ति के अनुसार धन देकर अपनी इच्छा से कन्या को ग्रहण करना असुर विवाह कहा जाता है।”

याज्ञवल्क्य एवं गौतम का मत है कि अधिक धन देकर कन्या को ग्रहण करना असुर विवाह कहलाता है। कन्या मूल्य देकर सम्पन्न किये जाने वाले सभी विवाह असुर विवाह की श्रेणी में आते हैं।

कन्या मूल्य देना कन्या का सम्मान करना है साथ ही कन्या के परिवार की उसके चले जाने की क्षतिपूर्ति है।

यह विवाह निम्न वर्ग में होता था, उच्च वर्ग में इसे घृणित दृष्टि से देखा जाता था।

राजा दशरथ-कैकेयी तथा गांधारी-धृतराष्ट्र का विवाह इसी विवाह पद्धति में हुए थे।

वर्तमान समय में यह प्रचलित नहीं है।

7. राक्षस विवाह :

लड़ाई-झगड़ा करके, छीन झपट कर कपटपूर्वक या युद्ध में हरण करके किसी स्त्री से विवाह कर लेना राक्षस विवाह कहा जाता है। मनु के अनुसार, “मारकर, अंग छेदन करके घर को तोड़कर हल्ला करता हुआ, रोती हुई कन्या को बलात् अपहरण “युद्ध में कन्या का राक्षस विवाह कहलाता है। याज्ञवल्क्य के अनुसार “युद्ध में कन्या का अपहरण करके उसके साथ विवाह करना ही राक्षस विवाह है।” इस प्रकार के विवाहों को प्रचलन तब तक अधिक था जब युद्धों का बहुत महत्व था और स्त्री को युद्ध का पुरस्कार माना जाता था।

राक्षस विवाह में वर और वधु पक्ष के मध्य मार पीट , लड़ाई झगड़ा होता था। राक्षस विवाह अधिकतर क्षत्रिय करते थे इस कारण इसे ‘क्षात्र विवाह’ भी कहते हैं।

भगवान कृष्ण और रुक्मिणी का तथा अर्जुन और सुभद्रा का विवाह इस कोटि का उदाहरण है।

वर्तमान समय में इस विवाह पद्धति के विवाह लगभग न के बराबर होते हैं।

8. पैशाच विवाह :

सबसे निकृष्ट कोटि का माना गया पैशाच विवाह ऐसा विवाह है जिसमें – निद्रारत, उन्मत्त घबराई हुई, मदिरापान से प्रभावित या रास्ते में जाती हुई कन्या के साथ बल का प्रयोग करके यौन सम्बन्ध स्थापित करने के उपरान्त उससे विवाह किया जाता है। बलपूर्वक कुकृत्य कर लेने के बाद भी विवाह से संबंधित विधियों को पूर्ण कर लेने पर ऐसे विवाहों को मान्यता दे दी जाती थी। वशिष्ठ एवं आपस्तम्ब ने इस प्रकार के विवाह को मान्यता नहीं दी है, किन्तु इस प्रकार के विवाह को लड़की का दोष न होने के कारण कौमार्य भंग हो जाने के बाद उसे सामाजिक बहिष्कार से बचाने एवं उसका सामाजिक सम्मान बनाये रखने के लिए ही स्वीकृति प्रदान की गयी है।

मनु कहते हैं, “सोयी हुई उन्मत्त, घबराई हुई, मंदिरापान की हुई अथवा राह में जाती हुई लड़की के साथ बलपूर्वक कुकृत्य करने के बाद उससे विवाह करना पैशाच विवाह है।